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魔惑众生 - 魔鬼学探究

本主题由 〃屍骵 于 2007-7-15 19:43 解除置顶
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魔惑众生 - 魔鬼学探究

引用:

魔惑众生 - 魔鬼学探究

(- I    鬼世界与鬼意识)

(- II   西方社会的撒但崇拜)

(- III  各大宗教之鬼魔妖怪)

(- IV.  基督教的魔鬼撒但)

(- V.   鬼附与赶鬼的新约模式)

(- VI.  魔鬼论教义的特性)

(- VII. 灵恩派的理论与实践)


从基督教的角度去研究魔鬼,应该算是神学的论述


人类一直对妖魔鬼怪存着两种极端的态度:过分好奇或漠视不理。前者倾向夸大渲染,后者简单地就是以为不理会问题,就能自然地得到解决;不用说,二者都帮了撒但一个大忙。

圣经却不断劝勉人要谨守警醒,因为我们的仇敌就是魔鬼,它如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。

本书分上下两篇探讨:

上篇是广角景观,检讨世界宗教与文化内的鬼世界和鬼意识,特别注重流行文化是怎样无意间把鬼文化夸大渲染了;然后我们仔细地解释旧约和新约是怎样论到魔鬼撒但的问题,从其中我们指出:人若偏重鬼文化的渲染就会

中了仇敌的诡计,因为撒但存在的目的不只是为了制造惊吓效果来消磨人的时间的。

下篇是特重鬼附与赶鬼的新约和教会模式,分别处理了鬼附的特征,魔鬼论教义的特性,灵恩派赶鬼的理论与实践,和得胜撒但之道。


[ 本帖最后由 〃屍骵 于 2007-4-2 23:06 编辑 ]

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引用:

I.鬼世界与鬼意识


A.引言


人对灵界的态度,常是落在过犹不及的偏差中;不是不相信,就是信得太多。

      不相信有灵界存在的人,我们有时称之为唯物主义者,他们的世界只有物质、自然律,或所谓的“机缘”,一切都是挣扎求存的结果,包括生物的遗传密码(DNA)在内 -- 这一组人的数目在减少中。

      对灵界信得太多的,却是这一代人的特征:他相信身外每一事物都存着某种设计,他自己每一种经验都有一套等待破解的灵界密码。更不幸的是,他相信自己的世界充满了魑魅魍魉、妖魔鬼怪。若是较受西洋文化的

影响,他心目中的鬼怪就较具荷里活的色彩,总是核突恐怖的,口吐绿浆,像“驱魔人”(The Exorcist)的模样。若多受中国民间传说的影响,他碰上的鬼怪就较近《聊斋志异》那种,多是青面獠牙,或披头散发;有时也会

把头除下来,拿在臂弯中,一跳一跳的前进,像香港拍的僵尸电影的模样 -- 这一组的人数在增加中。

      到底妖魔鬼怪是不是真实存在的?它是人的心魔投射外化的结果吗?倘若鬼世界是真实存在的,像人世界中美国的纽约,或敝乡顺德,那么它应该具备客观的形态,其间虽有小异,到底还是大同的,是不会因经历者

不同的文化背景而有所改变的,那么为什么中国人与洋人的“见鬼”经验是有这么大的分别?难道外国人只能见外国鬼,而中国人则只能见中国鬼?这个道理及其背后的法则似乎还未有人提出来。

      简言之,到底鬼世界是不是有某种秩序的?尽管这秩序至终可能没把握勾画出来,但透过广阔的综览鸟瞰,我们也可赂知其大概吗?
引用:

B.鬼世界的一些共通点


   纵观古今中外的宗教,都有相信在人肉眼之外是存在着一群灵体的,而渲些灵体又会透过不同的人、物,或事件来介入人间的时空及因果来运作。倘若这灵体是满怀善意、造福人群的,西方宗教便称之为天使(angel)

;倘若此灵体是不怀好意、“整古弄怪”的,人则称之为鬼魔(demon)。他们各有所属,也就是说是自成一系统了。但古代东方的宗教是没有分得那么清楚,因为此等灵体有时是为善,有时则作恶,全看碰上他的人的气数或善

恶而定;这类鬼怪观在中国尤为盛行,已带着很强的道德化的力量了。

      中国人既从伦理的角度来给自己定位,他从道德的角度来看鬼也就十分顺理成章了,这是中国人有好鬼与坏鬼的原因,这思想遍存各部族文化及宗教。

      原来英文鬼怪一词(demon)来自希腊文的daimon,原意只是“灵体”,或“超自然者”,更简单的,就是“灵魂”,未必是带任何善恶之价值判断在内的。此灵体若有福于人,他便称作“善灵”(agathos daimon),

连苏格拉底都说,叫他一生追求真理者,惟此“善灵”而已,可见daimon 一词,未必是血肉模糊或青面獠牙的。我们从好些教外用希腊文写的古籍,发觉daimon 一词还可用来描述一些较次等的神(荷马甚至视 daimon 与

theos“神”为同义词!)、英雄人物、一个城市的守护者、圣徒的守护者,甚至天才亦可称作daimon;只要想一想咱们中国民间传说或小说中,祖先怎样显灵,护荫下一代,就知道人同此心,心同此理,我们的祖先皆视鬼为

以另一形态来存在的活物。最要紧者是,鬼未必尽是坏鬼,也未必一定要跟人过不去的;套用一句广东俗语:“鬼甘(口字旁)好的鬼是有,鬼甘(口字旁)坏的鬼也是有,就像人一样。”明乎此,我们就不奇怪为什么直到今天

仍然有人把“天使论”(angelology)与“魔鬼论”(demonology)放在一起来讨论(如《大英百科全书》,1992年版)。

      但到了中世纪晚期,亦是希腊文的daimon 透过拉丁文的daemonium 而变成英文的demon 时,鬼世界一切善良的或中性的特征便全部丧失净尽,鬼怪或妖怪全部成了邪魔异道;它们似乎只为一个目的而存在,就是要

坑人、害人、迫人发疯,或叫人沉沦。

      现代宗教研究的一个广为人接受的理论是:相信灵体世界是一切部族文化的基础,有些更认为它是一切宗教的基础。灵体者,多为过世的先祖的灵魂,亦即是中国人称之为鬼;但与大多数部族文化相同的是,此等鬼

未必对活人不利的,特别是同一宗族的,先人的灵魂常有保护的作用。

    不过先人的鬼魂对活人不利也是有的,在好些地方还算是主流的信仰呢。为了冲淡人对先祖鬼魂的畏惧,亦为了安抚去世者的灵魂,于是发展出厚葬的风俗,和拜祭祖先的繁文缛节出来。这种风俗中国固然是有,原

来在澳洲的土著,南美洲最南端的富尔高族(Tierra del Fuego),甚至高度发展的宗教如印度教、佛教,和回教都有。

      人惧怕以至敬奉的鬼魂,也不一定全部是由死去的人的灵魂变成的,也有些是来自动物、雀鸟,或海洋生物;这方面的风俗在中国极为丰富,“齐天大圣”、“石头公”、“大树公”、“有应公”、“大众爷”,以

至“牛爷”、“马爷”,都是俯拾皆是的例子。学者认为这是人在渔猎时代遗留下来的风俗;那时,人与外面的世界(包括生物与死物)是互赖求存,因而产生出敬仰或畏惧的感情来。

引用:

C.人世界与鬼世界的关系


   我们都熟悉庄周梦蝶的故事,又可以从很多不同的角度来解释它:说那是一种浪漫的不可知主义,或洒脱的名仕观。但这故事起码反映出人类一个基本的需求:他需要知道自我是伸展到什么地方,而过了那个地方,

那就不属於他自己的。按儿童心理学家称,婴孩很小的时候就喜欢触摸自己的手脚,好知道自己是去到什么地方,和什么地方不是属於自我的。我们是透过这种限制来认识自我的。庄周的问题是在我与蝶之间的分界线消失了

,他就不再能分开此与彼。不少人埋怨他常遇上鬼怪,他的自我观和世界观可能都是不清晰的。自我观不明显的人,不知道自己与其他活物的分别,世界观不明显的人,不知道他的世界和别的世界的分别,於是我与“他”常

混淆,我的世界与别的世界常重叠,他个人对别的世界的了解,也会直接影响他称遇上的是神仙或鬼怪了。

      倘若自我观薄弱的人容易疑心生暗鬼,某种特别的世界观亦会容易使人碰上(或自以为碰上)灵异的事情;或更准确一点说,某种特别性情的人怀有某种世界观,是会增加他自以为碰上灵异之事,就如坊间流行的传说

所谓生有“阴眼”的人,他几乎是随时随地见鬼的。

      一个人的世界观就是他心目中世界是怎样组成的图画,进一步亦关涉到他把自己放在此图画中的那一部分,这是他自视与世界的关系。粗略地说,世界的图画只有三类:

A.单元世界观:



     像印度教,他们认为世界是单一的整体,都是神圣的,世上所有的都有分於独一的神圣原则,或称作“梵”(Brahman,属印度教之创造神,与昆瑟奴及湿婆同为最高之神),在这体系内,鬼占的位置很特别

B.二元世界观



较具体又多被研究的,自然首推希罗世界於主后二世纪兴旺的诺斯底主义(Gnosticism),他们相信世界只由两种元素构成,就是属物的和属灵的,前者是邪恶的,后者是良善的,世界一切声与影、现象与原理,皆是善恶交战的结果。除此之外,中国流行的鬼小说,不少是反映出这种善与恶,光明与黑暗的二元世界观。

C.三元世界观



   这种世界观多在一神信仰的宗教内,像犹太教、基督教、祆教(Zoroastrianism)),及伊斯兰教。这种世界观是把世界分开三层来看,上面的是神与天使之居处,中间一层是人的居所,下面一层是鬼魔及一切黑暗势力。(旧约用大水作代表)的住处。这个世界观与西方的科学及形而上思想是有颇深的关系。

      除了此三种世界观外,人对灵异界与这世界的关系亦是很重要的因素。有些人相信有灵界的存在,但认为此二界是“河水不犯井水”的,因此不仅是相安无事,有些人跟不相信有灵界存在的没有实质的分别;另些则认为二者不仅可以相住来,有些人看二界几乎是重叠的,这些尤以灵媒及相信灵媒之人为典型。

      不同的世界观为什么会影响人对灵异界的经历?人希望从灵异界知道些什么?这是普世性的吗?因此是人类学的课题?还是具有与人本质有关的间题,因此神学的研充也是不能避免?这一连串的问题迫使我们要更仔细地了解不同之世界观与人对灵异界之经历的关系。

D。鬼意识与三元世界的关系



   把世界分作三层的看法,可说是世界观的主流,它包括了近东、西方基督教世界,及回教世界。在这世界内,人不仅是属地的,也可以有分於天堂与地府;不错,他会受地上的时间、空间、因与果等等因素的限制,但他同时可以上与神灵界沟通,又可以与地府界接触,说他是个上下贯通的人亦无不可。

      然而人为了什么要上下贯通?明显地不仅是为了好奇,就算是为了好奇,也得要问对什么好奇吧;人总不会想被“吓餐死”(广东话)而与灵异界接触的,他既知灵异界有些现象是他至感害怕的,他仍然想与它接触,就一定有些他极想知道的事是他以为锁在灵异界的,就算极害怕他也想知道。那是甚麽?

    那就是人的本源与归宿的问题,是属於“我是谁?”“我要往何处去?”一类的命运的问题。

    这类问题原属上帝对人启示的核心,但可能传递此启示的天使(原文angelos 是指传信息的使者)偏离正道,(却不一定称为鬼怪),把错误的信息传给人;或由於人的堕落,以为上帝有什么是瞒着人的于是舍正路之弗由,改向地府及鬼魔打探消息了。

      创世记记载了一幕在乐园发生信息传递中断的悲剧:蛇引诱夏娃吃禁果,蛇发出的问题全是与受造者之限制有关的,即是与人之命运有关的,结果夏娃接受这个邀请,吃了分辨善恶树的果子,企图越过受造者的命运:受限制的命运,於是人被逐离伊甸圄。后来人把蛇作魔鬼撤旦,伊斯兰教则解作“伊布来司”(Iblis),意思亦是魔鬼撒旦,或作“大魔头”。

      人既是受造的,受造的特性就是有限制,因此人的限制不是罪,企图越过此限制却是,包括冀盼能像上帝那样行各种各样的神学,(某些灵异派人士?),或央求那灵鬼魔上身,可以知人所不知,能人所不能(传统的江湖术士?)他们都犯了企图要越过受造者之限制的罪-- 人类最原始的罪欲。

      随着十九和二十世纪心理学和精神学的发展,三层的世界观有了新的解释。有人认为三层的世界观其实是代表人性格上的三层结构:天是代表人的“超我”(superego),亦即是社会一切的规矩,叫人可以群居;地代表“自我”(ego),亦即人一切意识的总称;而阴间地府则代表“以德”(id),亦即由意识管辖着,却是随时寻求爆发出来的种种私欲邪情。有些心理学家认为,当人把三层世界观作内化和心理学化地解释后,鬼怪邪魔不用说就失去其客观的真实性,它们不过是人的心魔投射而已,正如上帝是人的善意或意欲之投射一样。这思想在七十年代大行其道,二十世纪末却是渐失听众了。

    像本章开头说的,危险的是:七十年代人是信得太少,而九十年代的人则是信得太多。我们以后会处理被鬼附与精神病的关系,但在这里让我们这样说,被鬼附或只是患了精神病,都需要我们认真又严肃地面对、分辨和处理,过度简化地信得太少或太多,只会使问题恶化。

      亦有人从社会学的角度来给三层世界观作分析。现代法国小说家卢日蒙(Denis de Rougemont)在其近作《魔鬼的分》(TheDevil's Share),指出近代社会发生种种可怖及残酷的事件,有人认为都是撒旦惹的祸,他则认为全部应归究於社会和人,因为人已返回野蛮的世纪。人对别人的态度,不再能用昔日之仁义或礼教之规范作指导,现代人只有一个原则,就是要自己满意、快乐,为达此目的,就算要对别人不仁道也是可行的。

    当九一年初伊拉克之撒达姆大批屠杀库尔德族人的时候,《时代杂志》的专栏作家尔雅(Pico Iyer)以“人真是那麽坏吗?”为题,写了一篇文章。作者利用当时流行的小说为题材,来讨论文章题目的问题:“人真是那麽坏吗?”人真像文中的插图?一个男人在照镜,而镜中的影象却是个绿色的魔鬼面孔?怎么不是呢?作者所引用的流行小说,以至卖座的电影,题材都是男人虐待女人的,由轮奸、奸后杀,到肢解及煮食,男人不只是野兽,男人根本就是魔鬼。对一个女权至上,甚至为了讨好女权主义的风气,作者问了一个很有智慧的问题:假如我们把这些流行文化的主角全对换了性别,即是说,女人成了施虐者,而男人成了受害者,女人长久受害的历史就会给摆平了吗?假如平等权利延伸到人人受害,谁会快乐些呢?

      真的,人类理想的身分是什么呢?是人人都有机会成为对方的魔鬼吗?抑或我们要正视魔鬼是真实的,人虽然要为自己的行为负责任,他同时也是个受害者!

E.鬼意识与二元世界及一元世界的关系



   在有形的宗教体系内,二元式的世界观也是相当普遍的,像二世纪的诺斯底主义或三世纪的摩尼教就是。若是从无形的宗教意识来看,把世界分作善与恶,或光明与黑暗两个势力抗衡的二元论,就更为普遍了,有神学家认为连奥古斯丁的一生其实都不能挣脱二元论的分割。

      在诺斯底的世界内,物界是永远的邪恶,灵界是永远的圣善。重要者不是它们的分别,而是关系,善与恶是永恒地相争的。人既具身体,又有灵魂,他就是一个现成的战场。天使的责任原是传递属灵的知识(Gnosis)给人,但天使也会堕落,堕落的天使会把错误的属灵知识传给人,像旧约的耶和华。按诺斯底的意见,耶和华不仅因为创造了这个物质世界而堕落了,也因为他是一个启示者而堕落:他把人的起源、本性,与命运的资料,全部隐藏起来。缺乏了这些,人就不可能得救了。

    由三世纪伊朗的先知摩尼(Mani)设立的摩尼教则朝另一条路努力:他不认为人是可以全然的得救或全然的堕落,善与恶是两个永恒抗争的原则,人不过是一战场。在一个堕落的情况,人就是被这两个相争的原则缠着而给败坏了,只要人能分开善的归回光明,恶的归回黑暗,那么在他里面属於黑暗的部分就会堕落归到地府,良善的一部分则会重返光明之乡,那就是救恩。用广东俗语来解释摩尼教的人观就真是“神又是他,鬼又是他。”

    这岂不正是现代人一个最流行的宗教意识吗?特别是现代的中国人?修道者可以成仙,惨死者(就算是被人害的、或横死的)就要变成厉鬼。至於其间是否存在着不公平的原则,就不大为人注意了。

      这个思想在二元世界观内是得以延续的,像印度教与耆那教(Jainism),及部分的佛教。严格来说,信奉二元世界观的宗教是没有天使的,起码说来是没有西方人所了解的那种天使。天使的工作在印度教是由“神之化体”(avataras)担任,在耆那教则是圣徒与先知(tirthank-aras),而佛教则是菩提萨多(bodhisattvas,意耶命定为佛之人)。

    然而这些宗教对鬼世界又是怎样看法呢?让我们在下一章分条述说。


[ 本帖最后由 〃屍骵 于 2007-4-2 20:15 编辑 ]

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引用:

II。西方社会的撒但崇拜


A.引言 - 何谓撒但崇拜


   要描述任何集体性的宗教现象都需要两个起码的条件,那就是一本属该团体信奉的典籍,这是能明白其信仰的依归;另一就是一个中央的敬拜场所,那是了解其公认的敬拜模式之所本。没有这两项条件,我们是不容

易指出什么才是这个群体的信仰和敬拜的模式-- 撒旦崇拜正是这样的一个群体。他们没有一本公认的权威典籍(《撒但经》是一九六七年才出版,但作为一团体的撒旦崇拜有文可考的始於十七世纪),更没有一个公认的敬拜中

心,结果很多描述撒旦崇拜的作品不过是把许多人的见证,和不同地方的敬拜活动汇集起来,便称说这就是撒旦崇拜了。这当然是不理想的,问题在我们是以各现象之最小公倍(L.C.M)作对象,较正当的方法是找出它的最大公

约(H.C.F.),虽然后者没前者那样剌激!但在这关节上正好给我们一个提醒,研究撒旦学的人必须严格管制自己爱刺激的心理,因为人爱刺激就会加以渲染,而不渲染(也不低估)撒旦及其工作,正是研究撒旦学的第一守则。

      下面我们只对撒旦崇拜作提纲挈领式的列明:

    1。敬拜对象:撒旦,有不同的称号:地狱之王、世界之主、生命的源头、毁灭者等等,总意是要凌驾基督教敬拜的耶和华。

    2。信仰核心:撒旦教基本上是由一班对传统基督教,(常是指天主教)极度不满的人士组成的,因此他们唯一的公敌就是基督教,他们唯一的信仰就是反对基督教,与基督教对着干,凡基督教赞成的,他们就反对;凡基督教反对的,他们就尽力鼓吹。这是撒旦教徒歌颂黑暗、死亡、毁灭,和恣意行淫、吸毒、酗酒的主因。

    3。敬拜仪式:没有固定,随负责人的想象力,虽然图书馆有早期的敬拜礼文,但此为研究者预备居多(以拉丁文写成)。总意是把基督教的仪式反转过来便成,如黑腊烛、用尸内脏、粪便,及经血制成的“圣餐饼”,倒转拉丁文本之主祷文作咒语及祷文等等。

    4。敬拜时地:欧洲人爱选月圆之夜,美国和加拿大人没定规。大多数敬拜团体是小组形式(十三人),故家庭或荒弃之建筑物及墓地是首选。地区性之大聚集会选用偏僻的郊外或农庄巨宅。通常他们不会重复用同一地点,而选址是临时通知的。

    5。敬拜活动:参与者通常要服用指定的饮料,内含春药、毒品及烈酒,目的是叫人失控,好投入各项敬拜活动,如邪淫、杂交、嘶叫,甚至是施虐与被虐。此外,咒诅神明,发誓效忠撒旦亦是常见的仪式。反而坊间流行书籍及电影说的献人为祭不是常有,献动物为祭(如活剥猫皮及献狗或蟾蜍)较普遍。

    6。敬拜目的:反抗传统宗教势力、纵淫、要获得非常能力与经验、满足控制欲及种种邪情。

    崇拜撒旦是反抗传统基督教的一种势力,因此没有基督教传统的地区是没有崇拜撒旦的团体的。这样一来,我们就不能把拜鬼(如泰国、马来西亚、台湾和香港)当作是崇拜撒旦的一伙了。
引用:

B.撒但崇拜给夸大了


   古今中外的文化不仅有敬拜神灵,导人向善的积极因素,也有崇拜鬼魔,陷人于迷的消极因素。但有组织,又有规模地拜撒旦的宗教,无论用什么标准而言都是罕见的,虽然流行的鬼小说与鬼传说给人的印象是适得其反,以为拜撒旦之风大行其道,加上渲染邪魔鬼怪之电影很受欢迎,人就以为撤旦庙堂像投注站一样普遍了。其实,从可靠的资料来看,中世纪虽然也有个别拜撒旦的人存在,但成为一组织的最早要到十七世纪才出现。而近代欧洲(如英国)屡传出新墓给人翻起作拜撤旦之用,亦无证据显明是同一团体经常举行的活动(此为拜撤旦团体的标记)。

    撒旦不单只是一股黑暗的势力,按圣经说,还是一个具位格的存在体(例:太廿五:41,路十:18,提前三:6,启十二:9)。作为一股有位格的恶势力,它常能挑起人对邪恶阴暗面的好奇。此种好奇心不仅催使人想多打探其秘密,也诱使人去渲染它,并且人倾向欢迎经过渲染的传说,做成真假难分、资料混乱的局面,益增了解的困难。教会历史中十世纪末之菩哥苗斯(Bogomils)与卡发斯(Cathars)就是一个例子,他们的属灵根源是晚期罗马帝国的摩尼教(Manichaeism)是相信世上光明与黑暗并存的团体,为教会定为异端,且为道明会(Dominican)修士四出搜捕,并且为了使他们搜捕及后来残忍迫害的行为看起来合理,就捏造他们许多坏话,就如拜撤旦、吃人肉和乱伦等。近代史家的研究指出,原来此团体是守着一套极为严格禁欲之道德守则来生活的。他们相信人之身体与精神皆为撒旦所造,只有灵魂才是出於上帝。人生存的目的是要禁制一切属於撒旦的,使它不能发展,故他们禁止人结婚、交配,也不能沾酒,或拥有财物。要说菩哥苗斯(Bogomil 一词原是保加利亚语,解作“神所爱的”)是拜撒但,就是不可思议了。
引用:

C.拜撒但源自坏神学


   研究近代撒旦崇拜之学者金法兰(Francis King)说得好,他说近代崇拜撒旦的行为,其根源非出自像卡发斯(Cathars ,参IIB)之异类团体,乃是来自小部分罗马天主教教士的劣质神学。他提到圣餐(Eucharist)的问题:到了主后七百年,西方教会普遍相信经过教士的祝祷,饼与酒都变成了基督真正的肉和血,无论那个教士是多么愚蠹,道德生活又是多么败坏。这样一来,人就很容易相信,教士与弥撒都是具有某种说不出来的魔力。神学家当然不会相信这一套,但一般信徒及部分无知又败坏的教士就深信不疑,后者还会为着一些不可告人的自私目的而把坏神学渲染夸大,以方便自己纵欲与敛财。

    早在主后七世纪,托勒杜会议(Council of Toledo)便禁止教会举行追思弥撒(Requiem Masses),因为当时人已不是为炼狱中的亡魂举行弥撤,而是为活着的人,目的可以是为要置某人于死地。头脑简单的信徒相信弥撒具此种法力者,直到十九世纪还有!英国人类学家傅里莎(James George Frazer, 1854 - 1941)在其名著《金枝》(Golden Bough)亦记有其事,说这是属於不列塔尼半岛(Brittany,位於法国西北部)的传说,“黑弥撒”一词亦可能是源於这种追思弥撒,因为直到近代,黑弥撒一词仍没有什么邪恶的含义,它只是追思弥撒的同义词而已。

      天主教信徒有一段时间相信神父不仅能为死人举行弥撤,也可以为任何特别的需要来举行,像一些敬虔目的,如朝圣;或非敬虔的目的,如做生意成功、性交美满!这种信念蔚成风气,很自然地就有些地下刊物教导神父怎样举行这些仪式,而效果又是灵验的。十七世纪曾出现过一种印刷的手册:Grimoire of Honorius (其手抄本可能还要早几个世纪),里面记有一仪式,是专为请鬼用的,说神父先要唱圣灵的弥撒,然后把一只一岁以下的小公鸡的眼挖下,背一篇长的召唤文,这时鬼就会现身,跟着便把一只老鼠掷向那鬼,礼便成了。威廉斯(C. Williams)在《巫术》说,人若能举行一个如此亵渎又残忍的弥撤,他一定会幻想自己是见到鬼的。这样说来,金法兰认为西方的魔鬼学是源自教士的坏神学,就真是有洞见的判断!判断加强了我们的信念:任何魔鬼学的研究,必先由圣经的教导开始,才不会助纣为虐,或掉以轻心,二者的后果都是严重的。
引用:

D.两个拜撒但的人物


   西方撤旦崇拜的两个主要人物是不能不提的:一个是十七世纪法王路易十四的情妇蒙泰斯达(Madame de Montespan, 1641 - 1707),另一是本世纪的克隆利(Aleister Crowley, 1875 - 1947)。

    蒙泰斯达原是被路易十四钦定为法国的王后,她却日感竞争者众,自己无能应付王帝身边无数的新欢,便召来当时巴黎最著名的拜撒旦者法桑(La Voisin,精於制毒下毒)为她施法。法桑为当时上流社会的人举行弥撒,据说其法力能置仇敌於死地,又能叫所爱之人动情,但她最为人知的技俩是替人堕胎。法桑被捕时,警方在她的花园掘出大约二千个婴孩的骨灰罐,其中有的是堕胎的尸骸,有的是举行黑弥撒时给人割破喉咙而献祭的。

      按法桑的女儿及她一个恶名昭彰的助手吉布(Abbe Guibourg)的证供,好些黑弥撒是应蒙泰斯达的要求而施行的,共三组。最早的是在一六六七年学行,性质较平和,没献婴孩为祭。最邪恶的是第三组,除了杀牲献祭外,更有用春药。原来蒙泰斯达为讨路易十四的欢心,一直把春药加在他的饮食中,其中成分包括“西班牙苍蝇”和乾的公鸡睾丸粉。这些春药是有一定的作用,但蒙泰斯达显然不以此为足,终於在一六七三年举行了第一次真正的黑弥撒,是在一个赤裸女人的身体上举行的。在供献之际,她们把一孩童的喉咙割破,让血流在圣坏上,然後向亚斯摩代(Asmodeus)和亚斯他录(Ashtaroth)祷告,二者均为犹太教最主要的魔头,跟着便用种种污秽手段淫辱坛上赤裸的女人。最后用血、酒和孩童的内脏(可能是模仿圣餐的酒和饼)混和,加在路易十四的食物上。

      到了一六七九年,蒙泰斯达已然失宠,她与同党决定利用黑弥撒来谋杀路易十四。她们举行了更多污秽的祭礼,可惜都不奏效,消息反而走漏了;警方大举搜捕参与此项阴谋的人,被捕的一共有三百六十人,其中只有一百一十人提堂受审。此时已知许多有分参与其事的,均是皇帝身旁重要的人物,朝廷为减轻丑闻对王室的冲击,便使用“逮捕密令”(lettres de cachet)的形式,即捕即收监,他们大多数是终身监禁的,最后一个在狱中去世的,已离开事件四十年了。至於蒙泰斯达,路易十四对她却网开一面,只把她送到一修道院,以祷告和做善事过其馀生,一说她还做了修道院的院长呢。

      十八世纪到底有没有撒旦崇拜的团体,我们没有确实的资料作证。在英国不错是有像“地狱之火会社”(Hell-Fire club)、“琉璜小子”(Brimstone Boys)和“魔福克队员”(Mohocks),经过语不惊人死不休的传媒报道,当时就有人相信他们是崇拜撒旦的组织。但仔细研究历史资料,就发现他们与撒旦崇拜没什么关系。他们不过是一班好在酗酒和杂交的过程中混杂满咀亵渎神灵之脏话的人(如“地狱之火会社”),或一班纨袴子弟因为生活无聊而晚上联群结党在伦敦街头闹事(如“魔福克队员”),他们对撒旦没有什么认识,也不见得是刻意地和持久地与基督教作对,而此二者均是撒旦崇拜者最显着的标记。

    到了十九世纪,典型的撒旦崇拜者是法国人布仑(Abbe Boullan, 1824 - 93),他原是个敬虔的天主教徒,廿五岁受按为神父,於一八五四年成为修女舒发利亚(Adele Chevalier)的听告解神父,后来且纳之为情妇,为他生儿育女。他们二人合力组织了一个名为“纠正灵魂协会”(Society for the Reparation of Souls),专门为据称被鬼上身的修女做驱魔工作,而方法之一就是要她们吞服用人之排泄物做成的,又是仿效圣餐之饼的物体。且在一八六○年一月举行了黑弥撒,又把自己的儿女在祭坛上杀掉,献给撒旦。

      一八七五年,布仑成为“迦密教会”的领袖,所谓“教会”也者,不过是布仑的掩眼法,他们实行的却是极其邪恶的事,有两个身为秘密会社之会员(Stanislao de Guaita, Oswald Wirth)佯作布仑的门徒,深入其中刺探其秘密,后来把搜集到的资料写成《撒旦庙堂》(The Temple of Satan),指出此会社常举行拜撒旦的集会,会中更有种种服粪便及杂交的淫邪活动。而他们召唤的恶灵包括中世纪神学所称的男魔(incubi,专引诱妇女行邪淫者),和女妖(succubi,专引诱男人行淫),以助长他们纵淫之欲。

    到了二十世纪,较著名的拜撒旦组织有二,一在英国的曼彻斯特城,另一在美国的三藩市。在曼彻斯特那一组人称他们敬拜的对象为撒旦,不过按研究邪教之学者的判断,他们只是给接受敬拜者换了一个名字而已,却仍相信传统基督教那一套美德,如爱和行善等等,反而一般拜撒旦者典型的畸行,他们不是那么重视,故有学者认为他们不是传统所言那一种拜撒旦的组织。

      在美国三藩市的“撒旦教会”(Church of Satan, 也有哗众取巧之嫌,她以此名出现,自然引起世界各传媒的争相报道,但考其信仰及平日的教导,也不见得具有什么典型的撒旦教的味道,都不过是教人怎样赚钱发达,享受人生,是一种典型的马场及股票市场的伦理,也是现代新兴宗教(如新纪元运动、健康财富福音之类)的基本教义,与拜撒但的典型言行关系不大。最近似的可能,就是以基督教为敌,公然反对基督教传统所相信和重视的。

      本世纪最具影响力的撒旦教领袖,很可能是英人克隆利,虽然他自己及研究他的人均否认他是个拜撒旦的人,但其言行实在具有很浓烈的拜撒旦之特征。克隆利自小长於强烈宗教气氛的家庭中,引起他强烈的反叛,他母亲相信他是启示录预言之兽666的化身。他虽不务正业,却处处显出过人的才气。自小喜爱旅行、爬山、阅读、写诗,和与不同的女人造爱,可说每一方面均有过人的成就。在剑桥的三一学院读书期间,更专心研究秘术。

    克隆利虽然反抗传统的属灵教训而倾向神秘的世界,但真正启动他朝向阴灵界探索的,却是在一八九八年之复活节,当他廿二岁的时候读了一本书《圣所上之密云》(Carl von Eckartshausen, The Cloud upon the Sanctuary),此书暗示在属灵界是有一群看不见的弟兄在引导着人类的进化,克隆利深受此群弟兄及其能力吸引,发誓要厕身其中,且要做他们的领袖。他对属灵界秘术的渴求愈来愈深,终在同年的十一月十八日,加入了伦敦的玄秘团体“金色的黎明”(Golden Dawn)。可惜他加入不久,“金色的黎明”就解体了。克隆利归咎于其领袖未能与导引人类进化之主宰接头,他便定意要取其地位而代之,这是他在“金色的黎明”发展出“银星团”(Order of the Silver Star, 又称作 Argenteum Astrum)的原因。

      此期间,克隆利周游列国,采集不同地方的秘术与当地传统之怪异性风俗来与西方的秘术混合,如锡兰、印度和中国。在中国期间,他对《易经》深感兴趣,亦把部分内容注入他的著作中。他最重要的一本书叫作《律书》,按他说是一个叫“埃华斯”(Aiwass)的秘界领袖在开罗向他传授的。这个口授笔录的过程共历三小时,每日由中午十二时开始,准一时完结,共三日,时为一九○四年的四月。书共分三小章,内容是揭露出人类进入新纪元的新律则。

    在《秘术的理论与实践》(Magick in Theory and Practice,注意 Magick 一词是用古老拼法,以示与近代秘术的分别),克隆利指出埃华斯正是宇宙间性能力的泉源,是古代苏默人(Sumerian)所敬拜的魔神沙旦(Shaitan),基督徒弄错了,把它称作撒旦(Satan)。它并不是人的仇敌,却是推动人类发展的动力,是“智慧之蛇”,叫人认识自己,这是诺斯底信徒极力主张,而基督徒定之为异端的思想。

    《律书》要人遵行的,是一条简单的“秘界谕旨”(Law of the Thelema):“作你要作的乃是律法的总纲”。放任的一代(如六十年代的希皮士)把它解作“想做就去做”,克隆利则解作“只作你必须去作的,其他则保持原状”。有学者认为这是道家“无为”的思想。

    克隆利在《律书》中宣称,他就是启示录所言之兽,记号就是666,而那穿朱红色衣服的淫妇(启十七:5)亦已显现地上,那就是出现在克隆利身边的女人,其中尤以希萨(Leah Hirsig)为然。克隆利特别为她建立了“作你要作的”修院,好与她共修性秘术,和服食“古怪的药物”。希萨受了酒、毒和性的剌激,常说能与埃华斯接头,克隆利则把她得的异象记在他的《巫术日志》内。

      此时,克隆利已踏上通往幽冥界的不归路,他举行的巫术,以及吸毒和杂交的次数愈来愈频密。但同一时间,他亦愈发努力写作,除了许多本关於灵异界的书外,例:The Vision and the Voice, The Book of Thoth),他亦写小说(The Moonchild),编期刊(The Equinox),和给世界各地的人写信。

    此时,他憎恨基督教的言行亦愈来愈明显,一九一六年,他举行一个为时极久的仪式,目的是替一只代表拿撒勒人耶稣的蟾蜍施洗,然后把它钉在十字架上。但此时克隆利的言行己引起地方政府的注意,一九二三年被意大利政府驱逐出境,便辗转去到突尼西亚,然后到法国,他的门徒亦相继舍他而去。他又深受海洛英毒瘾的折磨,孤独与疾病叫他离开法国,曾在德国逗留了一段时间,终于返回英国度其余下的十五年。

    但克隆利的影响力在他死后才真正发挥出来,跟随他的人透过他的作品在世界各地涌现。在接近二十世纪的末期,人心更是倾向灵界,传统宗教愈荏弱,魔道邪门就愈会兴旺,这是不易之定律。

引用:

E.小结


   严格说来,撒旦崇拜是指西方人不满意基督教会所传讲的,便在教导与祭仪上发展出一套每处均与基督教对着干的言行来,最典型的是中世纪一首黑弥撤的祷文,是把拉丁文的主祷文倒转来念,与及在他们祭仪上用黑腊烛和把十字架倒转来挂。这样说来,没有教会传统的东方基本上就没有撒且崇拜。东方各民族当然有很多拜鬼的传统,但把它们归入撒旦崇拜是只会把问题弄得复杂难搞,很容易便会张冠李戴了。

      从上所述,我们可以为撒旦崇拜列出一些共通点:

    1。宣称所敬拜的乃源自古远的国度,如苏默、巴比伦、埃及或希腊;

    2。教训与祭仪是完全反基督教;

    3。召唤之邪灵通常不止一位,有时是整个灵异界各魔道;

    4。祭礼中常牵涉吞服仿效圣餐之物,却用污秽之物制造,如粪便、腐尸、经血;

    5。祭礼中使用酒精或毒品,使参拜者进入失控状态;

    6。祭仪中或之后杂交,性兴奋亦是进入忘我失控的手段;

    7。拜撒旦的目的是要得着超凡的能力,如超越个人平常之理性及感觉世界,与及超越同侪和 社会给予的规范和压力。

      如上说,愈接近廿一世纪,灵异界愈发能吸引人的兴趣,教会一方面要更新她的教导及崇拜,使它更能为现代人明白及接纳;另一方面亦要敢於面对人类崇邪的本性,本於圣经来揭发其阴恶的真面目。我们不能再说“详细地描述魔域邪踪会助纣为虐”,因为无知从来都不是护卫真理的工具。


[ 本帖最后由 〃屍骵 于 2007-4-2 20:25 编辑 ]

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引用:

III  各大宗教之鬼魔妖怪


假如一切有形无形的活物可以分作神界、人界及魔界,那么把一切非神非人的活物统统称作“鬼”,或鬼魔妖怪,结果常是混乱,什么都没有解释到;因为无论是中文的“鬼”,或英文的demon,实包涵了极广阔之地理及悠久之历史等因素,不能简化地视之为一系统。不同之宗教对鬼之由出及作用,亦有很不同的看法。他们可能是死者的亡魂、半人、完全不是人,或绝对的不可言喻。

若按与人有关系的那部分来说(完全与人无关系的,亦即是绝对的不可言喻),鬼的作用倒有个大致相同目标,就是诱使人堕落,叫人得不到最高的幸福。吓人的鬼不是没有,亚述的鬼“利必殊”(rabisu)可能是最典型的了。它是恐怖到一个地步,人一听到“利必殊”的名字,“就会吓得头发真的直竖起来”,活像西洋漫画人见鬼的模样!但吓人不是它的专职(参下),中国民间小说的鬼也不尽爱吓人,有些还会帮助穷书生上京考试的呢。

十七世纪的欧洲曾热衷于鬼魔的研究,有人还按鬼魔勾引人的能力来分类,其中包括使人发恶梦的鬼、有因性交遗精而形成的鬼,及诱使人相信自己可以黑夜飞行到举行巫术之地的鬼,结果使人堕楼而亡等等。

现代研究宗教的权威人士则相信,世界主要宗教所描述的鬼,其实本来都是某一方面的天神地祗,后来相信此一宗教的民族及人被打败了,得胜一方所相信的神同时亦打败了战败国的神,把他们全变成鬼。这是为什么条顿民族、斯拉夫民族、塞可特民族(Celtic),及罗马人的神祗,后来全都变成为基督耶稣及其门徒的仇敌。当他们不再流行的时候,人若再相信他们,就被称作秘术(occult)或巫术(witchcraft),要受教会的对付。十七至十九世纪的欧洲最多人膜拜的"过气神”就是古埃及的伊西斯(Isis)及其夫阿西利斯(Osiris),拜他们的人被称作“撒旦崇拜者”(Satanist)。

不过,只要我们不在心内有某种固定的鬼怪形象(不管是荷里活式或聊斋式),来个古今中外各宗教的鬼魔巡礼也不是没有好处的,起码说来,多见不怪,连鬼怪也没例外。或从另一角度来说,若能把一个可能由内望内化而引起的心魔再放回较广的角度来衡量,说不定它会因此而失去吓人或自吓的力量。


[ 本帖最后由 〃屍骵 于 2007-4-2 23:11 编辑 ]

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〖 米索不特米亚宗教 〗


人类史上最早有文字记录的宗教文献,是苏默人的神话(Sumerian myth : Enuma elish),他们于主前三千年住在米索不特米亚的南部,用的文字亦是现知最古者。

苏默人相信的神祉甚多,自成一体系,且是与世界的起源,天上各星体之运行,以及气象和农耕有关系。因与本文无关,可按下不表。值得注意的是鬼魔的位置及作为全与人的本性及命运有关系,鬼魔本身看似没有独立自存的地位,因此我们必须从人的本性与命运开始说起。

人是怎样来的呢?是由天神“安崎”(Enki)和他的母亲“南母”(Nammu)亲自拣选材料制成的。他们挑选了一个背叛之神,把他杀了,安崎和南母就把死了之神的血肉,混和着泥土,造成了人。因此人的本性就是一半属地(泥土),一半属天。但属天一部分却是一个死了的神,一个没有能力的神,事实上亦即是鬼了。因为死了的神就变成鬼(etemmu)与人混合的一部分亦即是神的鬼!有一天人死了,叫人能在阴间存活的,亦是这一部分的“鬼”。故鬼对人的作为不在吓人,而是在更深一层次。

但构成人一部分的“鬼”,又是死了之神的鬼,它就不全然是鬼,亦即是不全然属地府的。事实上人是属于神的。每一个人都有一个个人的神照顾他一生之所需,离开了这个近乎“护卫天使”的神,“人连吃饭也是一个问题”。不过人有饭吃又是为了什么目的呢?仅是成长、结婚、生子吗?不,米索不特米亚的宗教从来不认为人是为了自己而存在,他没有这个权利!人吃饭是为了有气力工作,好为神祉效劳,给他们预备食物、衣服、房屋等等,换言之,人只是一个工具,从来不是一个目的。

鬼魔的作为是什么呢?他们不是为吓死人而存在的,他们是要破坏人作为一个工具,使人连努立达致他是一个工具这样低微的目标都不能成就。透过念咒、或天灾、或疾病,女魔王喇马斯都(Lamashtu)使人软弱非常,不能工作,因而亦不能为天神效劳。

人在鬼魔作祟之下,就完全无能为力的吗?不是的!人可以直上天庭,在天神宇都(Utu))面前控告魔鬼,指它无理陷害,求天神为他昭雪,他们留下不少祭仪是为此而用的。

原来人类历史上最早有文字记录的宗教,对鬼魔的本性与作为的了解,竟然与现代最进步的宗教所了解的,不会逊色多少。

我们可以这样撮述米索不特米亚宗教的鬼观:
1。鬼不是为吓人而存在,它与人了解的命运有关;
2。鬼能使人达不到作为人的目的;
3。人能反抗鬼,为了达到人作为人的目的,人可以上达天庭,求神昭雪。

事实上,好些现代宗教的鬼观比这个落后多了!想想现代人对命运的了解便能明白。
引用:

〖 祆教 〗


祆教(Zoroastrianism)是古波斯的宗教,对犹太教、基督教,及回教都有颇深远的影响,墓督教“魔鬼”(devil)一词,即是译自祆教之daevas;希腊人称魔鬼为 daibolos,意思是“诽谤者”,或“控告者”,这是犹太人对“撒旦”的概念,它也是源自祆教的思想。

祆教传入伊朗后,成为未有回教前之古伊朗最重要的宗教。而透过伊朗,祆教对希腊好些哲学家都留下深刻的影响,特别是彼塔哥拉斯(Pythagoras),赫拉颉利图斯(Heraclitus)则是透过以弗所的术士来接受沃教的洗礼。有人认为祆教亦是使希腊人相信灵魂可以上天堂的主因。但对基督教最大的影响者,可能就是源自祆教的诺斯底主义,现代学者均看诺斯底主义为基督教的一个异端分支,此之所以有可能,皆因其伊朗背景也。这样说来,祆教的影响可谓广又深了。

整个祆教的思想是相当复杂的,单是文献来源就是一个头痛的问题。现在我们知道,沃教最主要的经文是《阿吠陀经》(Avester),里面只有诗歌部分是出自其教主琐罗阿斯德(Zaroaster,亦作Zarathustra,约主前628 - 551);其他部分多是作者不详,且是经过很长的时间才完成。就如《智慧之灵》(menoki -i Khrat),和《阿替拉华夫传》(Book of Artay Viraf);前者是一本基于推理写成的教义之书,后者是记述阿替拉华夫下到阴间的经历,二者均不知出自何人或何时之笔,却是沃教极重要的文献。

这是叫宗教学者极感困惑的一件事,沃教产生的背景是非常多神的(伊朗,另加后来传到印度!),但祆教则只信奉一个神,叫“万事得”(Mazda!),他把当时人人熟悉的神祉,全变成“护法”一类的角色,专门用来对付鬼魔妖道的。

鬼魔妖道是怎样来的呢?他们与人又有什么关系?

我们知道祆教两个最重要的特征,就是二元论和十分看重信徒的道德生活。“万事得”虽是至高无上的,但在他之下,一切均落在真与假(Asha - Druj)二神(或原则)的对立和抗争。原来真假二灵本来是要做一选择的,真理的灵因为选对了,他成为正确的思想、言语和行为,这是沃教信徒一生要学效跟随的。但假的灵却选错了,它成为真理的灵的对立面,至终成为撒旦(daeva),并且不断引诱人跟随它行,用尽各种方法来败坏人的选择。

不仅如此,在善与恶、真与假的斗争中,万物没有一样是中性的,每一样都有其或善或恶的主人,而本身亦具备了或善或恶的特性,人就是在这个巨大的善恶对垒的战场生活,从出生到离世!人怎能在这战场中可以快乐呢?他不能的,事实上他一生是活在梦魇下,撒旦及其差役对人的威胁,全不在乎惊吓(除了传入印度,又与当地多神的传统混合后的祆教外-- 在印度,祆教叫Parsiism),而在乎一生的引诱与败坏。

祆教认为人是有自由意志的,但死亡与败坏的势力是如此巨大,无处不在,人事实上是只能活在鬼魔的淫威下,难言自由选择,甚至在睡梦中吧,都有睡魔在引诱和威吓他,叫他失脚。除此之外,祆教有一股极强的宿命论,叫人对自己的将来大感悲观。这个思想无疑是因着人的回忆(是失败多于成功,不快乐多于快乐)而造成的,甚至连《阿替拉华夫传》都说:“就算人具备智慧与知识的能力,也不可能与命运对抗”,这叫一个沃教信徒怎能不活在惶惑与哀愁中?

从上所言,沃教的鬼魔邪道可总括如下:
1。鬼魔与虚假是相等,都要屈服在至高真神之下;
2。鬼魔活动的范围是今生,不是永恒;而它施展能力的地盘是此世,不是来世;
3。鬼魔对人的影响是道德上的,不是在吓人的;它要败坏人,特别是人的选择能力;
4。人虽然被各种坏的事包围,人仍然是一个有自由意志的人,只是死亡势力使他不能快乐。 鬼魔是一种道德上的败坏力量,这与新约的教导也颇为相近。
引用:

〖 印度的宗教 〗


早于主前三千到二千年代,印度河流域即已孕育出高度发展的文明,是为摩亨佐.达罗文化,和哈拉巴文化,且有相当丰富的宗教崇拜遗迹。但印度各宗教的发展,则自雅利安(Aryans)各部落进入印度西北部地区的时代开始,约为主前二千年代中期,一直到今天仍在演变着。这漫长的时代可分为三期:

1。吠陀时代

此为印度宗教萌生依始,指主前十至六世纪;而吠陀(Veda)者,原指知识,此亦是印度最古之经典,此时期即吠陀经典成书的时期。

2。婆罗门时代

约当主前一千年代之初,印度诸民族的社会起了重大的变化,雅利安人占据了印度河和恒河两流域,并在此建立了种姓制度。依据这一制度,社会分为职业世袭、内部通婚,以及不准外人参与的社会阶级集团,此等集团后演化为四等级,即婆罗门(统治阶级)、刹帝利(武士贵族阶级)、吠舍(自由民,包括农民、牧民及商人)和首陀罗(没任何权利的奴隶,他们多为被雅利安人征服的印度土著的后裔)。

此时期之宗教称为婆罗门教(Brahmanism),其特性是:藉《摩奴法典》使种姓制度的严格阶级观念合理化和神圣化。由吠陀经典承袭过来的,数目极众的神祉,随着阶级严格的划分而更为繁化,有很多新的神兴起(阶级神),旧的神隐没(自然力量化身之神)。但在极复杂的演化过程中,原为祈祷化身之梵天神(Brahmadeva)脱颖而出,成为众神之首。

相符地,鬼世界各方各路的妖魔邪道亦极为兴盛。

3。印度教时期

婆罗门教因为过分维护利益既得者(皇室、贵族、公侯),与民众相隔愈来愈远。由公元前数世纪到公元初,一个绝对符合一般老百姓所需所望的宗教在印度兴起,那就是佛教(参下)。这个挑战是非常严峻的。婆罗门教不得不更改她的教义与礼仪以迎合民众的需要,印度展开了新的时代,人们惯称之为印度教时期。

自从膜拜与祭祀权下放民间,印度的宗教真的进入了大呜大放的时期。一方面印度庙宇的兴建,在方式与数目都是极为惊人的;另一方面,神祉及鬼怪的观念趋向民主化,意思是神不仅更亲民,不像婆罗门时代所强调的那种超越性,也指人人都可以制造他们的神祉及鬼怪,只要有人跟随便成了。这便引到印度教有一个独特的现象,那就是教派林立、鬼神满天,其数目之众,说是超过人能点数的也不为过,因为到今天就是没有人能确知印度教一共有几多个派别及鬼神。

不过,我们不追溯印度的宗教共分三个时代的发展,我们就不能明白为什么印度的神祉及鬼怪如天上的星、海边的沙那么多。就是追溯了呢,我们也很难清楚界说某一神祉或鬼怪是属于哪一时期或派别,于是只能模模糊糊地说,是印度教(Hinduism)的。

印度教神祉之多,恐怕真的没有人能说得出一个数目。这种现象与整个印度的宗教体系皆本于极为多神的吠陀教(即吠陀时期的宗教)发展出来有关。吠陀教到底尊奉几多个神呢?一说有卅三神,但吠陀各集经书提及的,远不止此数;一处竟说有三千三百九十九个之多!印度经过婆罗门教之后的大呜大放,各家各派如雨后春笋的建立,各有自己一系列的新神和旧神,其数目之多已无法想象。

众多神祉的工作不仅是对人正面的保护与供应,也有反面对鬼世界的控制和攻击,因此非常兴旺的神祉世界的反面,就是非常热闹的鬼世界。印度宗教的鬼世界也是不能想象的繁杂。

从吠陀时期起,印度教的神与鬼就不是以功能、德性,或所属之处(如神属天、鬼属地)来划分,鬼可以是住在天上的,同时又是造福人类!相反地,有些神则居于地的阴暗角落(如河流的转弯处),且威吓着人,人要不断献供物来贿赂他。这是印度教的特点,亦是叫外人相当迷惘的教义。印度教这种神鬼观,跟印度人的思想方法是有很密切的关系,表达之于印度教的,就是“虚妄”(maya)的概念,这是印度人看自己和看世界(即自己之外的总称)的一个重要思想。

印度人对人的认识能力是很不信任的,因为人只能从一个角度来看事物,结果就如瞎子摸象,摸到象耳的说象是“一块又大又薄”的东西,摸到象鼻的说象一条又长又粗的管子,这是人的“虚妄”。人就是本于这种不全的知识来给世界万象命名,结果都有一部分是真,很大一部分是不真的。

你若问一个印度人,怎么神可以变鬼,鬼又可以好过神?难道神或鬼没有本身客观的本性或形体的吗?印度教徒会说,就是神与鬼本身有其客观的本性或形体,人又怎能得知呢?他也许会用一比喻来说明:“就像一个小孩子第一次看电影,他就是相信他眼前的银幕里有真实的狮子、皇帝或深谷存在,这些对他来说都是客观地在那里的。他就是不可能知道这一切只是座位后面的放映机投射出来的结果。。。我们与所见的世界亦是如此的,我们以为一切都是客观地是如此的,其实那只是环境与心理合起来在我们头脑上做成的投影而已”。

我们不要用西方现成的哲学类别词来认识它,像称之为“不可知论者”或什么,它与怀疑论更没有关系。因为此等词汇都假定了认知者是主,被认知的对象为客;印度教是把更大的主权归给被认知的对象,而要求认知者要从更多的角度去描述他面对的对象 -- 不错,包括说神有鬼性、鬼有神性,这么看似对立,又事实上是为一的现象上。

按《吠陀经》的说法,鬼魔邪道的世界是分开两大类:第一类是属于较低层次的神祉,他们居于天上,虽没有完全的神性(因此不属完全的神),但对人还是有大裨益的,他赐雨给人,又保护人免受更邪恶之鬼灵侵害。另一类是完全邪恶的,它们居于地上、山穴中,与及地底的深洞内。它们不单是神的仇敌,更是一切活物的仇敌,常叫人与动物患上急性疾病,叫人贫穷,甚至死亡;最糟的是,就是人死了,等待轮回之际,此等鬼魔都不放过它们,仍然恐吓及迫害它们;故此活着的人要不断为逝去的亲人做法事,好让他早日得到解脱(mukti)。

论到第一类的鬼魔,《吠陀经》提到“路巴斯”(rbhus),它虽是至高之神“因陀罗”(Indra,管雷雨和战争之神)的同伴,却属鬼魔的位份,替各神祉管理他们的马匹,同时亦帮助人出战得胜。“押沙留斯”(apsaras),是居于山泉间的美丽女水鬼,它们的数目众多,全属“干达华斯”(gardharvas)的妻子。这些美丽的女水鬼有时会帮助容貌出众的少女,叫男人碰上她们就情不自禁地疯狂爱上她们。由此看来,这一组妖魔一点也不可怖,且与男(战争)、女(爱情)的欲望有密切关系。

另一类鬼怪就十分可怖了,他们代表了人类鬼意识中最深沉阴暗又是残忍恐怖的一面。《吠陀经》提及的包括:“阿修罗”(asuras),是因陀罗的死对头,代表黑暗与死亡(特别指阻止雨下降造成失收、死亡),因此也是与一切活物为敌;“潘历宁”(panis),亦是因陀罗的仇敌,把雅利安人的牛偷走了;“唯特拉”(Vrtra),是众恶魔之首,因陀罗的最大仇敌,以蛇的形体现身,利用盘蜷的身体把两方固定在一地方,造成乾旱;但最叫人毛骨悚然的,却是“罗刹刹”(raksasas),可以用不同的形状现身,像惹人憎厌的野狗或兀鹰,有时又以畸形人来现身,罗刹刹是以吃死尸的肉和喝其血来维持生命的。

除了宗教典籍外,扬名世界的两本印度史诗:<罗摩衍那>(Ramayana)和《玛哈巴那达》(Mahabharata),充满的都是鬼魔妖怪的描述,就以《罗摩衍那》(梵文解作“罗摩传”)来说,它原是叙述罗摩与其妻子许多悲欢离合的故事,但里面提到鬼神之多,叫人惊讶。我们只可以说,在印度人的眼中,一生不与鬼神打交道是完全不可思议的。人鬼神在很多情况来说,都是三而一的。

在史诗里,第一类的鬼怪灵异是地区性的灵体(locii spiritii),有正有邪,它们遍布山川河岳、花草树木,每一种类的植物均有其专有的灵体作其保护使者。此外,各动物亦有其专用的护卫使,它们亦具鬼魔的能力,代表邪恶的有寓居于兀鹰、鸟鸦和白鸽的鬼灵,但最邪恶的是“拿迦斯”(nagas),它住在地府,是死亡与智慧的掌管者。

除了宗教和文学之外,民间流传的神话故事,亦是填塞印度人鬼世界的原料,而且还是最切身的一种,自小就从父母及长辈的口中学懂了。可能正是这个缘故,印度民间神话中,有关祖先鬼魂之说,特别繁多,有的亦相当恐怖。先人的鬼魂当然会福荫后代,但对大多数印度教徒来说,它们多数是邪恶的,有些鬼(raksasas , yatudhanas 及 pisacas)的样子实在吓死人,它们的眼是血红色的,身体像一缕灰烟,都长了獠牙,是滴着血的,爪子则尽张。。。此等长相不用说,又是以食尸维生。但最邪恶的是阿苏拉(asuras),它是万恶之王(Diti 及 Danu)的儿子,也是人间一切支持邪恶、不义及死亡之人的领袖。

要给印度宗教的鬼世界描绘出来,就如要描述她的神世界一样不容易;但从上述的阐释,我们可作如此概述:

1。鬼怪有的是彻头彻尾的邪恶,但亦有些是本性善良的,它们对人的欲望与存在有益处;
2。鬼世界异常充实,各种活物似乎都有某种鬼怪邪灵为其保护使者,因此鬼的数目十分多;
3。鬼的工作似乎与人生不愉快之事有关,或说,鬼怪是用来解释人生一切不愉快之经验;
4。宗教、文学,加上民间的神话传说,都是充满了神与鬼的活动。印度教信徒的心灵空间可说 无处没有或善或恶的灵体。

引用:

〖 佛教 〗


 严格来说,人只能生而为印度教徒,却不能半路中途突然改皈印度教,这是印度教的教义不容许的(现代的印度教是经过十八、十九和二十世纪的改教运动而有的版本)。人要拣选一个全然切入人生的宗教,便得要从佛教寻。

所谓佛教者,我们是指存在于世界的,又是流行于民间的那种宗教,不是较高层次的佛学。作为一流行宗教,佛教对鬼魔世界的描述,不少是来自印度教的。佛教把有知觉的众生分作六类,即神、人、阿修罗(原是雅利安神之古名)、畜生、饿鬼(pretas,即等待转世之无主孤魂),与及地狱之厉鬼。刚与佛教说的“六道轮回”相吻合,此即为天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道和三恶道。一切有知觉的众生(神包括在内)均要经此轮回,而人下一道轮回要做什么就全按生前的“业”而定,这或可解释为什么佛教(特别是中国的版本)的鬼魔具有特别浓厚的因果伦理的味道。

佛教鬼世界的秩序是这样的:最大的魔头是“魔罗”(Mara),它是天神最大的仇敌。有些佛教的典籍说它是阿修罗的首领,亦有说它是天神(deva,此名原是印度教叫神之普通名字)中较低级者。魔罗既为天神最大的仇敌

,自然不欲任何人能修成正果,佛祖释迦牟尼悟道的前夕,魔罗就用一连串的诱惑要把释迦牟尼导入歧途,包括用情欲的快乐、权力、财富和死亡的威吓,目的就是阻止他修成正果,彻悟万事。

魔罗对一般老百姓又有什么作为呢?这是可以从文学及宗教壁画得知一二。魔罗向人的显现都是恶形恶状,极尽威吓的能事,它具有一切鬼魔的特性与外形,就如身体是扭曲的,可以是没有眼睛手脚,或有很多眼睛和手脚,面貌则是可以想象有多恐怖就有多恐怖。魔罗有许多喽罗,它们同样是无恶不作,无作不恶。

魔罗和它的喽罗既然与人世界有这样密切的关系,民间发展出膜拜鬼魔之事,就是可以想象的了。膜拜的目的可以是安抚性或贿赂性,后者甚至是为了利用鬼魔的力量来行事,如占卜或与阴间交往(召魂)。但在早期的佛教经典是没有拜鬼魔之事的,就是晚期的典籍也极少提及;后来佛教发展出一大套拜鬼魔的事,甚至视之为佛教徒不可少的礼仪,皆因佛教与许多不同的民间传说与迷信风俗混合的结果,就如神棍藉此恐吓信众来敛财的行为。

佛教有许多鬼故事皆与佛陀的诞生有关,称作《出胎记》(梵文为Jataka),那是佛经经藏中述说佛陀前身五百四十七次化身之故事。此外,佛教诞生之背景以至佛陀的教训,与后来发展出的鬼世界也有密切的关系。

公元前六至前五世纪,印度之悉苏那迦王朝(Sisunaga)期间,北印度诸王国的阶级斗争十分尖锐,弄得民间生活困苦异常。农奴和低贱的阶级固然苦不堪,就是两个高贵的阶级,即婆罗门和刹帝利,亦为了权势而明争暗斗,造成许多人对现世的不满,遁世苦修,摒除欲念,游方为僧等风气,盛极一时,释迦牟尼亦是在这背景下而离家修道的。佛教日后发展出来的教义,事实上很大部分是要回应由这种背景而产生的人生问题。

佛教最基本的道理就是“四谛”(Catursatya,谛者,真理也),佛祖在鹿野苑初次说法,耶以此教导徒众。所谓四谛,即“苦谛”、“集谛”、“灭谛”和“道谛”。苦谛者,人生俗世,本性皆苦也;集谛者,招感这些苦果的烦恼业因也(集是因的意思),要想解脱苦果,只有除烦恼业因而达到“寂灭为乐”的涅盘境界,称为灭谛;而旨在达到涅盘境界的一切说教与修习的方法,称为道谛。

释迦牟尼认为人生皆苦,其中又分“生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎苦、爱别离苦、求不得苦、五盛阴苦。。。”等等。要摆脱种种苦难,世人要“断弃、吐弃、离欲、灭没、寂静”。而苦、五盛阴苦。。”等等。而教人根绝一切烦恼业因之法,正是四谛中之道谛。所谓道谛者,即是通向解脱的“八正道”,八正道是指:

1。“正见”:对四谛的正确解释;
2。“正思维”:对四谛等佛教教义的正确思维;
3。“正语”:不作一切非佛理之语;
4。“正业”:住于清净之身业;
5。“正命”:符合佛教戒律之正当合法的生活;
6。“正精进”:勤修涅盘之道法;
7。“正念”:明记四谛等佛教之理;
8。“正定”:心专注于一境,观察四谛之理。

循此八正道潜心修习,即能功德圆满得成正果,入于涅盘。

什么是至高境界的涅盘呢?一般是指熄灭生死轮回而达致的境界。小乘佛教以“灰身灭智,捐形绝虑”为涅盘,亦即是“彻底死亡”。大乘佛教则否定此说,反对脱离世间去追求超世的涅盘,认为涅盘是此生可证的境地。总之,涅盘就是“生死相续”的终结,而生死相续这个观念原属印度教的,佛教取之过来加以发挥,是为轮回,一切有生命者不求得解脱,便会在三界六道中循环不已,永受痛苦。

鬼魔的作为即在下述两种情况下衍生出来:一、此生的:人在此生的目的,是透过八正道来悟四谛,化诸苦。但能悟而化者有几人?不悟不化的则要找一原因来解释它,鬼魔是一个最方便的解释媒体,此等鬼怪多与今生种种魔业有关。二、他世的:三界六道的轮回,均有其无边的痛苦;或为报应,或为由一道转至另一道皆有鬼魔专司刑事;妖魔鬼怪便充满了人的今生和来世了。

虽然佛教民间传说的鬼就像印度教一样,多得不可胜数,就算是给它们分类也是不可能,但整 体地说,它们(bhutas, pretas, pisacas)大部分是人心理某种状态的投射,或是正面的,或是负面的。人有一倾向就是把他心里头的感想向外投射,并且使之具体化,好执行不同的任务,如警世或劝善。这不是说佛教徒见的鬼是真或是假的问题,只是说,当我们把人间一切邪情私欲和愿望希冀都冠予鬼或仙的名字(如给割了舌头的说谎鬼,或赐渔获及保平安的天后娘娘),由此而描绘出来的灵界与人内心世界的外化,就很难说没有关系。这与基督教在第三波灵恩运动中,部分人士喜欢把人的劣根性冠以鬼之名(如懒惰鬼、馋咀鬼、说谎鬼),并且施行驱魔赶鬼,其理由亦是相当接近的。

佛教认为一个得道之人,就是一个胜过了邪情私欲的人,其中尤其是贪(trsna)与惧(bhaya),他是因彻悟而得自由的人,不再惧怕世间会叫他痛苦的各种邪恶的力量,或人生不同的际遇,小乘称之为从“我执”(烦恼障)中得到自我解脱,到达“无余涅盘”之境;而大乘则称之为从“法执”(所知障)中得到解脱,还说这些命定为佛(菩提萨多)的人是一个战胜了种种邪魔恶道的人,不再能伤害他分毫。

反过来说,一般凡人(称作Sutras)难免受贪鬼与惧鬼所害。他们说的鬼上身和日后不同之民间传说发展出来的那一套,使人能有超常的力量(如神打),或只受肉身的痛苦(如抽搐或自伤)倒是次要了;鬼魔的对象是人的灵魂,而目的就是要使其堕落。若用现代心理学的名词来描述这些人的情况,我们大概会说他是患了神经官能症(neurosis),或精神病(psychoses)。严格说来,佛教认为只有佛祖及得道之人才是完全正常的,所有其他人都患上某种精神病,他们因着贪与惧的缠累而精神不平衡。贪与惧之所以是鬼,不单是一般的邪情私欲,因为它们就像有位格之活物一样,是有目的地,又是恒久地存在于人的心内,而贪与惧这二鬼在本质上是相对又相连的,从而发挥它们的毁灭力量。用西方精神病的词语来说,这种毁灭力量就是许多种精神病的成因;用民间故事的词汇来说,那就是种种魑魅魍魉的作祟。

按大乘佛教的看法,得道之人才能驱魔伏妖,因为驱魔之道,不在乎正确的咒语或法术,而在乎得道这资历;而被收服的妖魔并不“存在”于什么地方,或以什么形式来存在,它只是在“道”的面前消失了,不再存在了。由此看来,大乘佛教很可能是各宗教中,最懂得利用心理学理论来解释上至得道下至伏魔的宗教。

总的而言,佛教对鬼世界的描述有下列的特征:

1。就像对其他教义的描述一样,佛教的鬼魔世界与心理学描述人的精神活动是非常吻合的。

2。佛教的轮回观加上业报的理论,使神、人、鬼的三生界在因果伦理上紧密相连,在中国版本 的佛教是特别明显的。这或许能解释中国人所认识的鬼世界也可以是一个有情世界的原因 。

3。但像其他宗教,特别是印度教,佛教徒认识的鬼,不仅数目众多,鬼的形状也是人能想象得 有多恐怖就有多恐怖。但鬼做的事倒不尽是穷凶极恶的,“一味靠吓”或只爱开些无伤大雅 之玩笑的鬼,传说中这种有点人情味的鬼反占了较大比数。

4。整个佛教教义的中心是教导人透过四谛来超越人间种种苦难,不能彻悟以至不能解脱的,鬼 魔界正是他的解释媒体。从这角度而言,鬼道对人道也不无积极的意义。

引用:

〖 回教 〗


虽然《可兰经》亦有提及撒旦(shaytan)及其喽罗组成的鬼魔世界,但因着回教非常严格的一神论,它是统摄着各个教义,鬼魔一类思想的发展便大受规范了,而且鬼魔的性质与及功能,也与一般了解的不一样。

回教的鬼魔思想主要来自下列几处:一、回教兴起前亚拉伯世界的鬼怪传说;二、犹太教和基督教的创造经文(创一至三章);三、吸收了回教传播之地的当地传说,包括波斯、土耳其、印度、巴基斯坦及非洲等地。最典型的例子是伊朗什叶派的“激情戏”(taziyas),此剧原是记念胡桑之死(Husayn ibn Ali,回教英雄穆罕默德之孙,主后680),并为他唱哀歌,剧中提及的阴间及鬼怪均以伊朗民间传说为素材,然后加以演绎。但当此剧传至印度和巴基斯坦,却成了他们主要的诗歌题材。不过回教学者在鬼魔及其他神话传说的研究仍在起步阶段,主因是此类有待研究的诗歌与故事,若非仍留在口传的阶段,没有记诸于文字,就是因为那些已记于文字的,都是较少人认识的语言,就如巴基斯坦语其中一种叫“辛达语”(Sindhi),便有极丰富之传说故事,但世界上懂辛达语的学者不多。

这样看来,我们起码可以为回教的鬼世界分辨出两种秩序:一、源自圣经而具有自己色彩的开天辟地神话与末世论;二、吸收了地方民间传说与回教的基本教义混合而成的鬼故事二。前者有些还可见于《可兰经》,后者则主要是见于地方的神话、诗章和宗教画。

回教所了解人的世界、鬼魔的世界,及末世的情景是这样的:世界是由神的“道”(kun,,意即“是”)造成,人是神用泥土造成,他一生是命定要作神的仆役或代理人。在人之上有天使,它们是由光造成,且是为了顺服及敬拜神而受造。因为亚当是万人之父,有特别的地位,神命令所有天使都要拜亚当,所有天使都顺从了,只有伊布来思(Iblis)不肯,它为此被神咒诅,是第一个堕落的天使,亦成了恶魔之首;而此众恶魔就是亚拉伯人称之“镇尼”(亚拉伯文为jinn;英文为genies)。在回教未兴起之前,镇尼已存在于古阿垃伯人的原始信仰中,它不是什么神祉,却是个有灵性的活物,而且性情残暴。回教把这思想接受过来,成为他们的鬼世界的班底。按《可兰经》所述,镇尼是真神阿拉以无烟之火造成,本无善恶之分,亦无固定之形状,却是有性别之分,显现于人前则多以人形来出现。后来镇尼差不多都是性恶的,且成了鬼魔的代表。

其实自《可兰经》成书的时候,亚拉伯人的宇宙观已经充满各种神仙鬼怪,《可兰经》并没有刻意拒绝,反倒接受了好些重要的鬼魔进入他们的信仰世界。问题是他们或后代的神学家从没有花时间把鬼魔界弄清楚谁是谁的问题,造成的混乱可真不小。

首先,为后人称之为众魔的镇尼,到底是属于人形的还是兽形的恶魔呢?没有人能说得清楚,它们与各恶魔头的关系也是模糊不清的。第二,谁是恶魔的首领呢?有时是叫作“撒旦”(亚拉伯文为shaytans;英文为satan),也有时是称作伊布来思的,在《可兰经》它们明显地是不同的两位,不是一位的两个名字。第三,就是连镇尼本身的身分也不是很清楚的,在古阿拉伯的民间传说,镇尼是沙漠恶魔的总称,其表现能力是沙漠的自然力量,而其目的就是要使人苦不堪言。但到了穆罕默德(约主后570 - 632)的时代,镇尼的身分在民间故事中发生了改变,它不再是那么凶残恐怖,反而渐具人性,甚至可以与人发生恋情!在后来的发展,镇尼的身分更变得非常难捉摸,在一些回教神学家的笔下,它是邪恶世界的代表(亦有神学家断然否认镇尼的存在,例:Ibn Khaldun),但在说故事之人(gassas,此为亚拉伯世界一个重要的角色,他们把亚拉伯传统的文化、精神及神学,藉说故事的形式传递下去),镇尼与回教圣徒的关系是非常亲密的,而此类故事亦深受民间欢迎。

整体地说,《可兰经》与及各正统回教的典籍对不同层次的鬼魔工作,认识是颇为一致的。镇尼虽然是可以有不同的性格及取向,它们顶多是使人倒霉,或遇上种种苦难,其遗害到底是有限的;撒旦可就不一样了,它一直努力支持伊布来思来敌挡神,它们的共同目标,就是要把那些并不立心跟随神的人引入歧途,在此意义而言,撒旦与伊布来思均是神和人的共同敌人。

自伊布来思拒绝向亚当下拜,并且起来反叛神之后,它就被逐离乐园,神本来要立刻刑罚它的,它向神苦苦哀求,要求神把执行刑罚的时间延迟,直等到末日大审判的时候,使它可以在这期间引诱那些并非真心跟随神的人堕落。有回教神学家认为伊布来思这个要求,只是得回原本属于它的人,故得神准许;亦有神学家认为神延迟对伊布来思的审判,他考虑的并非是伊布来思的权益问题,乃是他的旨意及人的命运的问题。无论怎样,伊布来思的缓刑是具有很明显的道德意义在内的,它警告现在的回教信徒,真心跟随神是极其重要的,因为那位试探者和控告者一直在我们的左右伺机发难。

但说来奇怪,《可兰经》连伊布来思这么重要的角色,也不肯明确介定它的本性,有时说它是天使(surah 2:34),另一时又说它是属于镇尼一族(surah 18:50),到底伊布来思的来历是怎样的呢?它和手下的喽罗跟人的关系又是怎样?亚拉伯的历史学家达巴利(al - Tabari,约主后839 - 923)的解释是很多回教徒接纳的。

他说,镇尼原居于地,后来内哄,彼此厮杀起来,神派伊布来思作他的代表,也带着天上众军去平乱。伊布来思把一众镇尼赶入山区,收服了它们,并且作了它们的首领。但达巴利也指出,有些典籍的记载不大一样,就如有说伊布来思其实是叛军的首领,给神逮捕,解上天庭受审。这两种断然不同的记载很可能就是日后伊布来思混乱的身分的成因。无论怎样,所有回教经典都同意一点,那就是伊布来思相信自己是高于一切人类及天使,这

是它公然反抗神,不肯向亚当下拜的原因。而它的堕落及刑罚也是比人和天使更重,神在末日要把撒旦和伊布来思扔在火湖,接受永不熄灭之火的刑罚(surah 26:94ff)。

这是亚拉伯世界中较有学问之人所相信的鬼世界,熟悉圣经的人也许都会察觉,这个鬼世界的材料、思想,与秩序,不少是来自创世记和启示录,亦即是基督教创造论与末世论最主要的两本经书。

但一般回教的老百姓对鬼世界又有什么看法呢?

基本上他们最关心的,是镇尼一族,不是伊布来思的现在与将来。镇尼是鬼一族的总称,正因如此,镇尼这概念就留下了足够的想象空间给人发展,包括不同的文化、风俗、本土宗教等因素。譬如说,在中东沙漠地区生活的回教信徒,他们暴露于大自然力量的熬炼,或是日间酷热难耐的太阳,或是晚间风吹过山洞而发出像鬼唬的声音,他们均以镇尼来解释他们的经验;但在像马来西亚或印尼的回教徒,镇尼亦成了他们对深不可测之森林的解释。对东南亚回教徒来说,撒旦或伊布来思可能与人类的整体命运有关,但都是太巨大的一个问题了,可以承载他们对森林种种恐惧与期望者,只有镇尼而已。

不仅如此,镇尼还与种种巫术有关,人可以跟镇尼交易,以换取超常的力量,或作占卜、或作医治,而交换条件之一,就是巫师成了镇尼干预人间事务的媒体,这是回教徒对鬼世界最重要的信仰之一:鬼是会介入人间为祸,至于为祸的性质、范围,及影响的久或暂,回教的学者与民间说故事的人就有很大的差别,前者较喜欢从宽广的角度来描述人的命运,后者则多具个人特色(如恶梦的镇尼入侵的先兆),亦非常具想象力和适切性。

回教神学家并非只懂得钻学术牛角尖的研究,他们一直不忘记对群众的责任:神学研究为的是帮助老百姓明白道理。但怎样帮助一个没受过学校教育的群众明白真理呢?他们是发展出非常有趣易明的天使论和魔鬼论这两个系统来作解释,不是西方形式的理论,是故事!天使的故事帮助解释所有正面的和积极的思想,鬼魔的故事则是帮助解释反面的和带着警告性的思想,鬼世界对回教徒的重要性正是在这里。让我们多看一个例子。

回教徒看为最重要的事件,就是死亡和复活。这个中心信仰是怎样连结着人对自己命运的了解有(有学识的一群),和今日际遇(老百姓)?而他们又是怎样藉着天使与恶魔来作信仰的诠释呢?

按《可兰经》记载(surah 7:172),远在创世前,神就对亚当的后裔(人被造前均有一特别形态存在着)反问:“难道我不是你们的主吗?”他们回答:“你是”这就是回教徒最喜爱的“永恒之约”的故事(特别在说波斯语的地区),表达出人与神之间在时间存在之前便有的爱盟,也是人的命运,或说,是人生在这世界的目的,那就是爱神。

每一个人的命运都是写在一块妥为保存的泥板上,而现在“笔已然乾涸”,故改写命运已是不可能的了,人不能有爱神之外的另一选择。这就叫镇尼非常不甘心,它用尽各种办法要人离开神,要叫神不为人识,不得人爱,因而挫折他创世的旨意,同时亦使愈来愈多人陪它接受永恒的刑罚。

镇尼最厉害的阴谋就是要人在离世前失掉信仰,为此,回教徒离世时,是要有人不断向他宣读信仰,一方面是要坚立他,不为恶魔所乘;另一方面也好提醒他,知道怎样回答两个天使在他离世后给他的严厉质询。只有殉道士才不必经历两个天使的质询,直上天庭,与众绿鸟(绿色代表天堂的恩福)一起围绕真神的大宝座。

世界末日临到,马地(mahdi,亚拉伯文的原意是“被引导者”)就会重临,他是一个弥赛亚式的人物,什叶派回教徒还称马地即耶稣基督。马地的出现除了是宣告世界末日已临外,最重要的还是要把回教的独眼魔头(Dajjal)杀掉。但这些故事都不见于《可兰经》,而是以口传故事形式流传于民间。它教训人试炼和引诱都是生命的一部分,随波逐流而不能明哲保身的,都是中了恶魔的诡计;坚拒不服的虽有苦难(最深重者不过失

总括上面所言,回教的鬼世界具有下列的特征:

1。主要的架构是采自基督教的旧新约,但亦加了自己的演绎来突出他们的教义,如拒拜亚当以 示神的独一性及该受敬拜。
2。本地文化在不同地方之回教教义占了极重要的地位,如不同的镇尼基本上就是把当地的鬼魔 传说给予回教化,它们除了成为人间种种痛苦的解释外,亦具警世锄奸的道德意义。
3。因着回教极重视神的独一性,上层的灵界比较单纯,但下层的鬼魔界就非常众多及纷杂,像印度教与民间佛教一样,亦是多到连给它们分类也是不可能的。
4。回教徒同样相信天使,但天使与镇尼一样,其本性的善恶也不是十分清楚的界定;像审讯亡灵的二天使,就有回教学者称之为恶魔,皆因它们直接威胁人在他世的福乐。
5。鬼魔除了会作祟人间,叫人吃苦头外,它真正工作的目的是要人的灵魂陪它在永恒中受苦。 就此意义而言,回教的鬼魔论除了是他们的末世论之外,亦是回教徒的道德论,叫人知道应 怎样活在世上。

引用:

〖 小结 〗


看过米索不特米亚的宗教、祆教、印度的宗教、佛教,以及回教是怎样描述他们的鬼世界,我们本来还可以看看伊朗、埃及和希腊的宗教,或者是近代澳洲土著,大平洋岛屿各民族,以及美洲诸民族的鬼世界,但前者太古旧,而后者亦太遥远,每一个追溯起来,占的篇幅亦会太巨大,我们只好限于上述各宗教所描述的鬼世界了。

事实上它们之被选上也是有一定的理由的:米索不特米亚的宗教是最古远的,它代表了初民对阴界的体会。就如我们指出过的,他们了解的鬼世界是出乎意料之外的“高级”;祆教是代表了较偏重神秘主义的鬼魔观,与基督教之关系颇深;印度是几个大宗教的发源地,印度的宗教对亚洲(及今日的美洲)的影响是不容忽视的;佛教是中国最主要的宗教;而回教则是今日影响最广,复兴的势头最盛的宗教。这是它们被选上的原因。


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引用:

IV.基督教的魔鬼撒但


〖 A.几个必须正视的问题 〗


有一些问题是以前稍为提及,现在再要论及,看来以后还是会重提的,皆因它们是人长久积习下来的,仅说一两次未足收效-- 它们与人研究撒旦这题目有直接关系,都是关乎方法与态度的问题,在阐释“基督教的魔鬼撒旦”这题目下作全盘的检讨是适宣的。

 一、过犹不及的信与不信

对一些人来说,灵异幽冥界一直吸引着他的兴趣,也是无时无刻不向他发出讯号,使他觉得整个世界都是在它的阴影下。这些人的问题是相信魔鬼撒旦,而且信得太多、太泛,漫无边际,以至现实生活大受影响。这一类人的数目不断飓升,香港于九十年代末约有二十种经常出版的“灵幻书刊”,包括漫画、杂志及小说等类。漫画要销五万本才可生存上,这类书刊能维持二十多种,可见有兴趣于灵幻界者是多大的一个群体。

但对另些人来说,可能是因为唯理主义的影响,或只是简单的厌恶,他就是拒绝相信有鬼世界的存在,认为一切都可以用心理学、精神学,或民俗学来解释鬼传说。他们认为:“鬼?不就是跟圣诞老人一样?都是你们扮的!”由此可见要严肃面对这问题是非常不容易的。但不容易也得面对,因为受影响的人是那样广泛、影响是那样深远。

对不信灵异界的人我们要说,这不是一个信则有,不信则无的问题,太多客观地记录下来的怪异事件不是不信就可以解决。而心理学、精神学、社会学,或民俗学能提供的解释,是片面及零碎得如斯叫人不满,一句不信实在给人掩耳盗铃之讥。天主教神学家拉纳尔(Karl Rahner)说得好:“我们不能以为魔鬼只是邪恶世界的一个神话化身;魔鬼的存在是不容否认的。”

但对信得太多的人我们更有话要说:人对灵异界感到过分好奇是危险的。鬼魔妖怪是邪恶的,人对它们感到好奇,事实上就是人向邪恶敞开自己,人又岂能用好奇求知作推诿?邪恶世界能刺激人的邪情私欲,人又岂能用藉口来胜过邪情私欲?人对鬼魔的好奇其实是一种“八卦”的心理,对人间的“八卦”心理本身已是一种刺探他人里一暗面的现象(人只会打探别人有没有养二奶,谁有兴趣知道你上星期六有没有做善事步行筹款?),对阴间的“八卦”心理就是用黑暗心理刺探黑暗世界的行动,其危险性其实是不言而喻的。

再者,对邪恶界感到好奇,是人走入及实践邪恶的第一步-- 这正是蛇引诱夏娃的秘密(参创三:1 - 7)。原来人的弱点乃是:只要给予机会,又制造环境来配合,人就是有“越出雷池,一尝禁果”的欲念与冲动。人性的通病是易受邪恶吸引,多于受良善吸引;或简单地说,趋恶避善是人之本相,因此过犹不及的信与不信都是危险的。

二、主观界与客观界的争持

 研究鬼魔的资料极其庞杂,内容更是真假难分。值得注意的是,假资料较真资料更具吸引力,荷里活及香港的鬼电影是最好的说明。正因如此,我们便要小心分辨客观的及真实的资料,虽然它们不是那样有趣味的,有些还可能是叫人厌烦的。

可惜在研究过程中,我们是要以一个不能见、亦可能是没有经历过的世界作对象,要分辨什么是真实地存在于灵异界,什么是人头脑想象出来的,就不是那么容易的事。有时就是同一个报告,不同的人亦会有不同的评估。但这个主观界与客观界的争议不应瘫痪了研究,有时一个给渲染了的情节是可以反映出当事人某种特殊经历及内心状况的,因此谨慎地又具批判性地使用资料是研究魔鬼学的一种基本态度。

 但主观界与客观界的争持是突显了圣经在这问题上的特别贡献。

三、圣经论鬼魔妖怪

要严肃地面对魔鬼学,首要就是排除流行文化上那股鬼风妖气、夸大渲染,重返圣经的教导,好还撒旦一个真面目,并旦拒绝因幻想而添增其威吓力。从正面来说,我们相信由圣灵启示出来的圣经,又是历代教会所检查研究,进而相信信服的圣经,正是能客观地告诉我们灵界的真相,这是简单逻辑亦能认可的结论。譬如说,由住在中国的中国人告诉你中国是怎个样子,应比一个从没到过中国,只对中国有浓厚兴趣的外国人告诉你的中国更可靠。同样地,圣灵启示的圣经所晓谕的灵界真相,应比任何现时不是灵界的“永久居民”所描述的灵界更可靠,包括圣灵与邪灵两方面。

从反面来说,流行的鬼文化所描述的鬼怪,绝大部分是以“整古弄怪”为能事,目的是吓得人心胆俱裂。广府人有一俚语是以“鬼”作“无上”解:“鬼甘(口旁)好=极好”、“鬼甘(口旁)聪明=极聪明”;没有人说“人甘(口旁)好”、“人甘(口旁)聪明”。那就是说,人认为“鬼”是比较聪明的,鬼也极可能真是比人聪明。现在回到流行的鬼文化,鬼的存在着只有一个目的,那岂会是把人吓得心胆俱裂?这种存在价值不是顶琐碎吗?做鬼不是顶无聊的一回事吗?圣经从不说鬼对人的影响力只在惊吓,它真是有更巨大的目标在努力着。

拒绝鬼文化那股鬼风妖气,是拒绝它以社会性甚至是娱乐性的假面具来掩饰它正进行命运性及终极性的破坏,那就是破坏三一神的救赎计划,叫人与它一起堕落到永恒。还撒旦一个真面目,是重新正视圣经所揭露的和教导的真理,使人能与上帝同工,抵挡撒旦。

四、圣经的引导与保护作用

从上面的分析,我们很容易以为人人都会珍惜宝贵圣经所传递的和教导的,并从那里开始,起码基督徒应是如此;可惜不是这样的。现今坊间可以买到有关这题目的中外著作非常之多,但有一怪现象:除了工具书之外(指百科全书及词典类),极少是有足够的篇幅(譬如说,一章的篇幅)来处理圣经的教导及模式的;好像我们都充分明白圣经的教导,不用再说了。

那么一般人怎样处理这个问题的呢?大体上有两条进路:一、从个别人的经验和见证入手-- 这是需要的,却不应成为唯一的素材,因为这样一来便缺乏了客观标准来定真假。二、风俗-- 亦即从鬼文化入手,作民俗学及人类学的研究;这也是重要的,起码比前前者具有较广的视野及承载力,但问题仍然是缺乏一个可信赖的基础。

圣经在魔鬼学上的导引作用,是以圣经记载的事件与教训作基本素材,然后整理出一个现代人可以参考遵从的模式来。它们未必能涵盖现代人所面对的一切鬼魔问题(例:我们很难直接引用圣经来解决神打或碟仙的问题),但它一定能指出正确的态度和出路。

至于圣经提供的保护作用,当然不像荷里活电影那样,利用圣经这本印刷品来作驱魔之用。圣经这本印刷品若真具有这种属灵力量特性,我曾戏言,属灵上冷淡倒退的人有救了,只要撕下三五页圣经,用水四碗,熬成一碗,一星期三次,饭前服用便可。人人都知道这是胡闹的,但我们总是对圣经抱有这种胡闹的念头,包括基督徒旅行时喜欢在陌生旅馆打开基甸圣经在案头来镇鬼压惊这类事情!

 圣经提供的保护作用有两方面:一、圣灵能利用圣经的说话,作出安慰、鼓励,及坚固信心的工作,这是正面的;二、上面提到人性有爱恶避善的倾向,圣经能揭露人这种黑暗面具的能力,叫人知所警惕。当圣经的说话发出亮光,它能保护人的心智免受黑暗势力的诱惑,并且引导我们走向光明正直的目标。邪不能胜正是以圣经作本位来研究鬼魔问题时最容易经历得到的经验。

有了上面四点的了解,现在可以开始看基督教是怎样处理魔鬼撒旦的问题了。这包括两大范围:圣经的和历史的。前者自然包括旧约、两约间和新约;不单是问经文怎样说,也要问为什么会是这样说,亦即是圣经神学了。后者有神学上的反省和教会的对策。这是一个庞大的范围,提纲挈领地处理是合宜的。
引用:

〖B.旧约怎样论到撒但 〗


善与恶、正与邪、光明与黑暗这两股势力不断相争,目的是要控制这个世界及其上之人的命运,这是人类历史最古老的故事,因为它反映着人类最真实的焦虑;埃及、巴比伦、波斯,以至希伯来,全没有两样。有人指出这现象的背后原因:大多数人相信这世界是由一位至善又大能的上帝所创造和管理的,但在人类经验中,罪恶、歉疚、毁灭,与死亡又是那样真实与普遍,人便利用善恶相争的故事来化解善恶的矛盾了。巴比伦的创造史诗与希伯来的旧约创世记都是说着同样的故事,而且有相当强的证据指出后者是受前者影响的。

接受旧约是受古代近东邻邦文化的影响这事实也就够了,说旧约作者是抄袭邻邦古籍就太过分,因为用词甚至是造句尽管相同,其背后动机以至整个神学思想都是很不一样的,试分述于后。

一、“撒旦”的意思

希伯来文之“撒旦”是satan,原是个动词,在闪族语言之外是没有其他同义词可译,大概相近的意思是指“控告”、“毁谤”,而诗篇卅八:20是指“作对”。全旧约只用过六次:诗篇卅八:20,七十一:13,一○九:4,20,29,撒加利亚书三:l等,全可表达“控告”或“毁谤”的意思。

约伯记之撒旦正是扮演着这三方面的角色,它控告约伯、毁谤约伯、与约伯作对。它控告约伯伪善、毁谤约伯的敬虔,并且立意与约伯作对,而整本约伯记又是以法庭审判的形式进行的。审判的开始及结果是可以从角色的转变看出来的:

开始的时候:

上帝-- 法官

撒旦 -- 原告

约伯 -- 自以为是上帝的助理

结束的时候:

上帝 -- 约伯的辩护律师

撒但 -- 被告

约伯 -- 昭雪

三友 -- 撒但的助理

力持到底,与撒旦对抗,控告人的撒旦结果会成为被告;而原受毁谤与伤害之人又会得到昭雪,这是基督教圣经从没改变过的信念。

另一个从没改变过的信念乃是,撒旦是只能在被准许的情况及范围下才可工作,它从来都不是无所不能、无所不知、无所不在的,也不是具有完全的自主能力,故人对撒旦那种惟惶惟恐,害怕动辄得咎的迷信心态是不需要的,也是必须根除的。

正因为“撒旦”一词是指毁谤、控告者或对头人,它就可以用在人身上,亦即是可以称人或人 的工作行为是“撒旦”。第一个是大卫("恐怕他在阵上反为我们的敌人”- 撒上廿九:4);第二个 是示每(他毁谤大卫 - 撒下十六:5-14);第三个是一个与所罗门有关的人(王上五:4);第四个是 诗篇一○九:6的作者。这四种都是以属地上的人为对象,但更主要是指灵界的恶魔。

二、指灵界的恶魔

全部旧约共有廿六次用上“撒旦”一词,上述七处是指人的,余下十九次便是指灵界的恶者, 主要是在民数记廿二:22,32;约伯记一至二章;撒加利亚书三:1-2,和历代志下廿一:l等。

十九次以“撒旦”一词指到灵界之恶者的经文中,除了民数记廿二 :22,23之外(指巴兰),十七次中有十六次是加上指定冠词(definitive article :“the"Satan)来用,是指恶魔、撒旦;另一次没有的(代上廿一:l)可能是一专有名词,即名字。

但值得注意的是民数记廿二:22,23:

耶和华的使者站在路上敌挡他(巴兰)。他骑着驴,有两个仆人跟随他。。。耶和华的使者对他说:“你为何这三次打你的驴呢?我出来抵挡你,因你所行的在我面前偏僻。”

这里译作“耶和华的使者”就是撒旦(satan),在本段经文,它的工作有几项特性:

1。为耶和华所差遣;
2。执行之任务是拦阻巴兰的去路;
3。使巴兰眼睛明亮(31节);
4。责备巴兰。

总其意,撒旦是受命于耶和华的,它不是与耶和华平权的,更没那种地位可以与耶和华成为宇宙两种永恒相抗的力量。

最仔细记录撒旦工作的是约伯记一至二章。全本旧约只此一次记载上帝与撒旦的对话:有两次是上帝问撒旦从哪里(一:7,二:2)。上帝把约伯的资历告诉撒旦,赞赏他是“完全正直、敬畏上帝,远离恶事”(一:8),撒旦不接纳,认为约伯是另有私心-- |这便是毁谤。它进而控告约伯:“你且伸手,毁他一切所有的,他必当面弃掉你。”(一:11)简言之,它要求上帝让它伸手攻击约伯,好显示约伯的本来面目。上帝接受这个挑战,但设下限制,即不许害其命,便掀开了约伯苦难绵绵的一生。由此,我们看到撒旦对人的三度板斧:控告、毁谤和作对。但约伯的故事指出全心全意倚靠上帝者,上帝必作他的昭雪者,连撒旦也莫奈伊何!
引用:

〖 C.两约间的发展 〗


撒旦与鬼魔思想在两约间之次经及伪经继续繁盛,加上波斯宗教及玄秘哲学的推动,人对阴府世界更感兴趣。善恶二元的永恒相争,原属波斯和伊朗的文化,亦因着犹太人的流离异国而进入希伯来人的宗教;后来加上希腊人的推动而进入西方世界,善恶的二元思想便成了主流,影响着西方人的语言、文学、历史,以至个别人的世界观。

从撒旦学的发展来说,撒旦的名字渐渐多元化起来,就如《多比书》称之为Asmodeus,原为希伯来语,指“毁灭”;或Aeshma,是波斯教之暴力魔;米大示(Midrash,犹太人的旧约注释)称之为Shimadon。主前三世纪的《以诺书》(6 - 11)亦称与人间女子交沟之恶魔为Azazel(八:122),或 Shimihazah (6)。之外,《禧年书》、昆兰社团的古卷及拉比文学,亦记有许多撒旦的其他名字和邪行,但这些都不为新约作者接纳。

到晚期犹太教,旧约许多故事都给解释成撒旦的工作,最重要的一个发展即把伊甸园的蛇等同撒旦,认为它最主要的工作就是诱惑人,使人走迷。此外,他们亦以此来解释大卫犯谋杀及奸淫的原因。不过要注意的是,即使在这阶段,犹太人仍不会把过大权力给予撒旦:撒旦只能引诱人,却不能强迫人犯罪。
引用:

〖 D.旧约魔鬼学的特征与神学基础 〗


旧约的魔鬼观受古代近东文化的影响是不争之事实,因为任何一个活的文化就像一个活人一样,都不是一座孤岛,而是一个半岛,总在某地方与其他的大陆相联在一起。但我们若本于此便说旧约是抄袭了邻邦文化的魔鬼论,那就错得很厉害了。受影响不一定等于重复,正如半岛与大陆相建,半岛却并不重复大陆是同样的道理。在魔鬼学上,希伯来人与古代近东文化的差异是巨大又具决定性的,我们除了要指了解其分别之外,更要尝试了解背后的原因。

 一、二者之别

 旧约圣经论鬼魔撒旦的地方其实是很少的。从上面(V。B和V。C)的分析,犹太人是到了两约之间才在这方面的描述多元化起来,这个现实很值得留意,特别是想到他们所处的文化环境是一个迷信及崇邪之风极盛的古代近东。今天我们若到中东旅行,参观遗址及博物馆是一重点节目,以色列和邻近古国(如埃及)在文化上的差异是立刻可以看得出来的。埃及的遗址与遗物多与祭祀及灵异之事有关,而以色列在这方面却是不多见,反多与圣道(旧约经卷)有关。无怪乎有人指出,以色列是一种“听”的文化,古代近东的却是“看”的文化。以色列人要用耳朵来听上帝的律例,却禁止他们用图画或偶像来表达神灵。上帝说话,他们就要小心聆听,用心明白,并记在心上,表诸行为,这就是希伯来人的宗教世界。反之,古代近东的人爱把内心的爱与怕具体地表达出来,神与鬼就必然会多元化起来的。

再者,像其他地区的初民一样,古代近东人也忙于把自然界及超自然界的力量来神话化,好在某程度上给人一种可以控制和驾驭的感觉,在其威力下减少无助的程度,如丰收即感谢、旱灾则献祭求雨。因此对古代近东的人来说,风火雷电,以至生死顺逆,或五谷新酒,皆有不同的神祗来管理,但这些都是旧约圣经明文禁止的。不仅如此,在一个既要忠于耶和华信仰,又实际地处于一种迷信崇邪的文化环境下,我们看见以色列人还做了一件非常独特的事情,那就是给他们的处境文化来个清洗,把它们的神话因素化(demythologization),禁止人藉祭祀来驯化自然界与灵异界的力量,不许人供奉它们或贿赂它们。

透过化除神话的努力,旧约希伯来人要还它们本来的自然面目,包括文化的和语言的。下面我们要举一些列子来说明:
 
原文 古代近东的原意 以色列人的用法
lilith 亚述的女夜魔,与男人交媾 野兽(可能是夜出的)
shedim 巴比伦的黑鬼,是人要向之献祭者 "是素不认识的。。是近东新兴的。。是列祖所不畏惧的。”(申三十:17;诗106:37)
sirim 半兽半人,多毛鬼,充塞田间及旷野 公山羊
helel 恶魔之一,称作Lucifer,见于乌加列神话 "明亮之星”(赛十四:12),非指撒但乃指巴比伦王
resheph 瘟神,属迦南地之邪魔(前1800 -350) "火球”,“火焰”是全无神话味道的自然现象


二、为甚么会如此

叫希伯来人的文化及宗教与古代近东分别出来的主要原因是耶和华信仰(Yahwism)。耶和华信仰最主要的精神是只有耶和华才该敬畏,其他一切是都不应的。在耶和华之外的,不管是自然界的风火雷电,或灵异界的鬼魔妖怪,全没有自己的权力,都是在耶和华的权柄之下来听命行事的。简言之,在上帝之外是没有另一股势力足以与之抗衡,我们不能以上帝之所是来个大翻转,便称之为足以抗衡的势力,像上帝有深不可测的荣耀(numinous glory),那么撒旦是否就有某种深不可测的恐怖(numinous terror)足以与上帝抗衡,叫人在敬畏上帝之外还需要恐惧鬼魔呢?耶和华信仰指出不是这样的,耶和华之外是一无所有,连他的大反面也不是!

在这种信仰的背后是蕴藏着一种深邃的做人处事智慧,原来什么夺得人注意力,什么就会至终夺得人心。因此旧约强调,宇宙舞台的中央有而且只有一位上帝,他独尊为荣,因为只有他是驾驭万物,这是为什么十诫明令禁止人跪拜(屈服于)耶和华之外的任何势力。一个显浅的道理乃是:人愈害怕撒旦,就愈容易衍生迷信的心态而自动向它投降,做出各种偶像和祭礼来安抚它、贿赂它和讨好它,目的叫自己生活好过一点。旧约禁止人由惧怕而生敬拜这种反应。

从正面的角度来解释,旧约强调只有耶和华是人终极的关怀与帮助,又是人命运之所归,其他一切都不是。无论是在家中、在田野,或在圣殿,人真正需要作出回应的力量只有耶和华,只有耶和华才是人要惧怕的对象,与及得帮助的来源。人敬畏耶和华就不需要惧怕任何恶势力,人获得耶和华的帮助,就没有其他势力能阻碍他。(参诗九十一:5 - 16)。

三、旧约魔鬼学的神学基础

1。从无造有

近代有人用不同的方法来反对旧约“从无造有”(creatio ex nihilo)这个思想,其主要辩据是说创世记的创造是从“混沌”造出来的,不是从“无有”造出来的,而“无有”的观念不属希伯来人,乃是主要属后期的希腊人。从无造有这神学思想的主要立论是要指出上帝的主权是独有的、完整的,在他之外是无有,他不需假借任何其他物质(包括所谓的“混沌”)来创造,他是说有就有,命立就立的上帝。他若需其他物质来创造,这种物质就是在创造之前便存在,亦即存在于零点时间之前(时间与创造是同步而有的)。任何存在于零点时间之前的都是永恒的,亦即是与上帝并存而共存的,这是完全违反旧约耶和华信仰的。因此,说从无造有是耶和华信仰的基石,是一点都不为过的。

从无造有的神学指出,撒旦并没有一个在上帝之外的独立存在空间,故从形而上的角度来探讨撒旦的存在问题是枉费心机,这也是旧约极力避免的。旧约一切关乎撒旦的讨论,均是从形而上的臆猜转移到道德、伦理,及命运等范围上,最明显的是大卫数点以色列人而招祸这件事。按历代志上的记载,这是“撒旦起来攻击以色列人,激动大卫数点他们”(廿一:1),但较历代志成书更早的是撒母耳记,在记载同一事件中(撒下廿四),那里明说是“耶和华又向以色列人发怒,就激动大卫,使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”(1节)

在竭力化解这种经文矛盾的理由中,有一理论是广为学者接受的,那就是从宗教历史的发展来解释它。在初期,犹太人独尊耶和华,他是万事万物之源头,包括人的际遇。这是比较宏观的肯定;在这层面内,耶和华是独一的,而撒旦是无有的。但在实际的经验上,特别是在道德问题上,上帝若仍然被看成是唯一的主动者,就很难洗脱他也是罪恶之源的嫌疑。因此成书较晚的历代志就用撒旦来指出大卫做此事的策动者。我们可以暂时放下历代志作者这样做法会不会构成可信性的问题,要注意的反是:这是最典型的旧约魔鬼观,即不从形而上的角度来处理,只从道德的范围来探讨-- 撒旦就是罪与邪恶的渊薮。

把邪恶的问题由形而上的臆猜转到道德层面,明显地是有警恶惩奸的作用,这与中国的鬼文化有异曲同工之妙。同一时间,撒旦既然不与上帝同享永存共荣的位置,乃是屈居于上帝绝对权柄之下,撒旦就失去无上的威吓力,人亦无须向它屈膝。

2。撒但既不是无所不知,更不是无所不能

撒旦有一定的能力与活动范围,却仍然是上帝的差役(巴兰)。西方电影把无所不能的力量赋予给撒旦是不合真理的,这种描述其实是有其文化因素在背后。因若种种原因,美国人是一个内咎感特深的民族,流行文化常想要找代罪羔羊来化解这种内咎感,撒旦是一个最方便的藉口。但旧约一个不断重复的信息乃是:人要为自己的恶行负责,不能透过赋予撒旦无所不能的力量来为自己的恶行开脱责任。伊甸园的蛇只能诱惑夏娃犯罪,却不能强迫夏娃非犯罪不可,为此,夏娃必须承受犯罪的责任。

3。最奇妙者是旧约对撒旦之工作与言语的缄默

两约间发展的魔鬼论极少能在新约找到位置,而新约的魔鬼论又是在耶稣一生工作的亮光下才给解释出来;这是否说,凭空臆测魔鬼的面谱与言行是无意义的,因为邪恶的真面目是只能在耶稣的一生:他的诞生、成长、工作、受死,与复活、升天,才能完全显露出来;简言之,我们是在耶稣的亮光下才能有意义地处理邪恶的问题,旧约对撒旦的言行就没有什么非要说不可的话了。

引用:

〖 E.新约魔鬼学的特征与神学基础 〗


一、撒但名称

新约各作者对撒旦均有不同的称呼,但最普遍的仍是撒旦(Satanas) ,共三十五次,分别为:
1。对观福音 十四次
2。约翰福音 一次
3。使徒行传 二次
4。书信 十次
5。启示录 八次

此外,亦有鬼魔(diabolos,卅七次)、别西卜(beelzeboul,七次),或魔鬼,或鬼(daimonion,六十三次)。新约作者有时会因着不同的神学而对撒旦有不同的称呼,如约翰多用“世界的王”(约十二:31),保罗的“世界的神”(林后四:4),“空中掌权者的首领”(弗二:2),或“管辖这幽暗世界的”(弗六:12)。

值得注意的是,新约完全没有人死后变鬼魅这回事,而新约作者又因为深信耶稣复活的大能,因此完全没有恐惧撒旦或鬼魔的痕迹。它不错是有一定的影响力,但其命运全是因着十字架而注定失败的。

二、书信的描述

马太记述耶稣受试探的故事,是突显出撒旦的僭越本能来。撒旦对耶稣说,世界是属它的(四:1 - 11),只要耶稣肯向它下拜,它就赐他万国和万国的荣华,免走苦路。这思想亦见于昆兰古卷,在那里,撒旦称为彼列(Belial),管辖着叛道者的心。从一方面说,撒旦并没有创造世界,而拥有权是只能属于创造者的,因此撒旦从没有拥有过世界;人犯的罪不足以把原属上帝的世界拱手相让给撒旦。从另一方面说,人只是表面受撒旦管辖,耶稣为信他的人祷告,便能救他们脱离恶者(太六:13)。

路加说耶稣看见撒旦从天下坠(路十:18),自此它的活动范围便属于这个世界。但七十门徒回来向耶稣报告说:“因你的名,就是鬼也服了我们。”(十:17)这是强调耶稣基督的权柄(透过“名字”)是凌驾于恶者("服”)。重要的是,这种藉着耶稣名字而有的权柄是可以转移到使用耶稣名字的门徒身上的。

但在对观福音中,表达撒旦是受制于耶稣基督的,最透彻的是马可,特别是在四段赶鬼的经文:马可福音:23 - 28,五:1 - 20,七:24 - 30,九:14 - 20。每段经文均有四项必备之因素,让我们以一:23 - 28 作例说明:

1。描述被鬼附之人的情况(23节);
2。鬼质询耶稣之挑战(24节);
3。耶稣斥责鬼并驱逐之(26节);
4。在场人士的反应(27节)。


约翰在福音书中论到撒旦之权力问题,对现今信徒有密切的关系:首先,霎眼看来约翰是有矛盾的,因为一方面他说撒旦已受审判(十六:11),且被逐出世界(十二:31 - 32);但另一方面他又说世界是卧在恶者手下(约壹五:19)。我们知道在解释天国的时候是有“既济。。未济”(already,but not yet)的说法,即天国已然展开,但完全的成就还要等待将来。约翰论到撒旦的命运亦是如此:它被逐是一个已成定案的事实,但要完全实现还要等一个过渡时间。

就算是在过渡时期吧,大祭司祷文(十七章)指出撒旦也不是无所不能的,乃是处处受限制的,不能任意妄为的。耶稣能保守信徒免至灭亡(十二章),世界虽恨信徒,信徒却能因主充满喜乐(十三章),信徒能因耶稣而脱离恶者的权势(十六章)-- 这也是显出了祷告的力量。

启示录指出撒旦要在末日派敌基督(兽)来迫害上帝的子民(十三章);因它自知时候不多,故无所不用其极,人亦会因此受苦,而这情况是只会变本加厉的,直到它完全败亡(十二:12、16,十七:7 - 13)。而重要的是,启示录非常强调撒旦的命运是早被注定而且封上封条,莫之能改的:“羔羊必胜过他们。。。蒙召被选有忠心的,也必得胜。”(十七:14)

最后让我们讨论保罗书信的撒旦观。

从名字来说,保罗主要是用“撒旦”(Satanas);其次才是“魔鬼”(Diabolos)。在哥林多后书六:15是用“彼列”,这是典型昆兰社团用的用词,而那段经文(林后六:14 - 18)亦是满了昆兰那种二分法的思想和表达方式:光明与黑暗、信与不信、基督和彼列、神的殿和偶像等等。

保罗是从一个很个人的角度来阐释撒旦的工作,不是抽空地或形而上地讨论罪与苦的问题。他深信信徒受的许多苦楚都是出于撒旦的,就如他身上的刺(林后十二:7);撒旦又常找机会胜过信徒(林后二:11),阻碍宣教(帖前二:18),危害信徒群体(林前七:5;帖前三:5);它更装作光明天使(林后十一:14),为信徒布设陷阱(提前三:7;提后二:26),现在是空中掌权的恶魔(弗二:2)。

很多人是本于此节(另加“全世界都卧在那恶者手下”约壹五:19 一类)来认为这世界是属于撒旦的,这是误解了其中一个要词("空中”)。“空中”(aer)指地球与月亮之间的空间,而此空间充满着的不仅是空气,也有寓居于空气的。希腊人是本于空气的素质来划分二界,下界接近地面者称作“气”(aer,vapour);而上界则是纯净的,称作“以太”(ether)。因为下界的气是不洁净,因此是众灵之居所,包括邪灵与恶魔。此思想早于主前五世纪的哲学家毕达哥拉斯(Pythagoras,生于前582)便存在,到晚期犹太教时深入了犹太人的宗教内了;保罗很可能只是就流行文化的背景以喻意法来用这词,即如我们说人死后是去了“西天”,这并不一定是按字面意思来说去了天之西面,西天不过指“极乐世界”而已。而保罗之“空中掌权的恶魔”也不是说撒旦把其宝座设于大地的上空,以示整个空间及大地都在它的管辖权之内,这只是指出撒旦活动及工作的范围。若把撒旦的工作放在耶稣的工作与教导的亮光下来了解,就更明白它的所谓“掌权”并不是指一种自主的与绝对的权力,因为圣经并不认识撒旦有一种自主与绝对的权力,上面解释大祭司祷文已述及,下面我们还会在犹太人神学的范围下多说一点。

保罗在哥林多前书五:5提到要把那个跟继母行淫的人“交给撒旦”,好败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。后来保罗在提摩太前书一:20亦说要如此对付“许米乃和亚历山大”。这便引来一组问题:到底撒旦在此等思想的位置是什么?为什么它能执行上帝的旨意?或说,上帝为什么要使用撒旦?

原来按犹太人的神学,他们最着重的是上帝绝对无上的主权,在他左右固然没有任何权力可以与他平分春色,他就是独一无二的。在他之下呢?一切都要伏在他权柄之下,凡存在的都有责任成就上帝的旨意,包括撒旦在内。换句话说,撒旦不仅没有独立自主的权柄和位置,它还要伏在上帝权柄之下,执行他的命令,成就他的工作。上引巴兰的故事(民廿二章)已说明此点。

那么把人“交给撒旦”好败坏他的肉体又是什么意思呢?那是说,撒旦是死亡与毁灭的主,或说是专责死亡与毁灭的,它的任务是叫上帝的愤怒倾倒在罪人身上。对其他人来说,撒旦的工作是保障了上帝的子民不受罪人横行的蹂躏,恶人有一定的限制,因此义人便有一定的自由了。这样看来,本段经文还是从一个比较积极的角度来描述撒旦的角色呢!

但保罗书信论到魔鬼撒旦的,最叫人印象深刻者是他提到的“全副军装”抵挡撒旦(弗六:14 - 17)。他指出信徒有一个责任,就是必须敢于面对魔鬼撒旦,依靠这副进可攻、退可守的军装来抵挡它。但我们必须把本段经文的解释及应用留到最后一章才来讨论。

三、新约魔鬼学的神学基础

旧约论撒旦的经文不多,因为天地间耶和华是独尊的,犹太人不承认真神之外有任何势力可与耶和华比拟;那么同样地,鬼魔撒旦也不能。有些人可能名义上是信一神的,但他对鬼魔的畏惧直像当它是另一个神,又无所不知、又无所不能;它之外亦有一大群这些那些的邪灵恶鬼,结果他实际上是信了另一版本的多神主义(Polytheism)。不错,把上帝能力赋予撒旦魔鬼来相信,那就是另一版本的多神主义,这是旧约神学明令禁止的。旧约由始至终强调,只有耶和华才堪配敬畏,那是包括天地间没有别神,地下也没有可比拟的妖魔邪道。这信仰有一个适切时代的意义:人只要向独一真神屈腰,他就不需要向上天下地任何一种势力屈腰,这是一神信仰的精要。

第二,为什么晚期犹太教突然对魔鬼学生发兴趣呢?那是因为犹太人在两约间的命运太悲惨了,国破家亡之余又迭遭迫害屠杀,这时一个全权全善的上帝似乎不足解释这等际遇,撒旦种种特性似乎最能为这段时间的经验提供解释的理据。

第三,新约把一般人的属灵空间及其中的秩序翻转过来了。一般人的属灵空间是这样的:

上帝 -- 撒但 -- 人

好像必须避开或胜过鬼魔才能去到上帝那里,因为撒旦及其势力一直把人与上帝相隔开来。新约作者要破解这思想才能忠于“上帝在罪恶的世界仍是独尊为大”这神学,他们是透过耶稣的工作(例:约翰福音的大祭司祷文)把这秩序倒转过来,成为:

上帝 -- 人 -- 撒但

信徒必须本于圣经,胜过对撒旦无理的恐惧,和自然人对灵异界爱臆测的倾向,重新把撒且置于上帝和人之下。撒但是要去胜过的,魔鬼是要去打倒的,不是要惊慌逃遁的。(参保罗抵挡魔鬼的全副军装)。

第四,要胜过撒但的工作,我们必须禁止凭空臆测撒旦的来源,这是神秘宗教家爱做的事;也要禁止喋喋不休地谈论邪恶的本质,这是道德哲学家的嗜好。基督徒乃要在耶稣基督的生、死、工作和复活的亮光下来了解它。约翰的启示录更在上帝整个救赎计划的最后一章指出撒旦必亡的命运,非常恰当地也成了新约的最后一章。

引用:

〖 F魔鬼学在教会发展的简史 〗


要详细追溯魔鬼学的发展史,在这里既不可能又不需要,我们已有不少专著是论及这方面的。在这里作个撮述便可以了。

上面我们提及崇拜撒旦的人习惯把一切属于基督的和真理的都倒转过来,作撒旦教的信仰与行为模式。简言之,撒旦教就是基督教的大反面。原来教父也发现这个特性。基督因为爱罪人,为罪人死,这是震撼初期信徒的事实,因此基督被称为“爱人类”(philanthropia),对四世纪该撒利亚的巴西流(Basil of Caesarea)来说,它是“恨人类”(misanthropos)的;基督把天上的荣美带来人间,撒旦却是个“憎恨美丽”者(misokalos);因此初期教会若有人要受洗加入教会,他必须公开表示与撒旦一刀两断,分清界线,而这是属于水礼仪式的一部分的。

影响基督教思想最深刻的是二世纪兴旺的二元论,透过诺斯底主义(Gnosticism)和三世纪的摩尼教(Manichaeism),撒旦成了整个罪恶世界的始源及解释。什么是罪恶世界的元凶呢?那就是物质,撒旦是整个物质界背后的力量,按二世纪成书的《巴拿巴书》(Letter of Barnabao),它是那位“黑暗者”,是与一切光明的和属灵的作对。二世纪的护教士雅典那哥拉(Athenagoras)认为撒旦是那位“控制物质及形相”的,它又是在“物质界上面往来徘徊”的。这种思想在初期教会非常盛行,终于来到一个不能避免的结论:物质既是可恶的,世界是物质界的总称,因此逃避世界便是高尚灵性的表现,而修道主义及苦修主义亦因而兴起。但更深入的影响是人对身体的看法:物质世界是外在的,叫人喜爱物质世界,却是人的身体;身体既是属物,又是撒旦控制的范围,因此几是身体喜悦的都是来自撒旦的引诱,目的是要我们脱离对真理与光明的专注。最叫身体喜悦的是什么呢?是性行为。于是整个性行为便这样给“撒旦化”起来,教会亦兴起了禁欲主义和独身主义了;不能直接参与的亦给予最高的评价。

由这种思想引发出来的另一不幸偏差,就是对女性的贬压。早期教会从释经及教义上认定,人的堕落源于夏娃的受诱;从实际经验上,主要为男性的释经者及神学家又亲身感受过女人在性上面给他们的诱惑(参奥古斯丁得救前的生活,《忏悔录》),因此他们相信女人是撒旦爱用的工具。这种诺斯底式及摩尼教式的思想一直成为教会一股暗流,亦深深地影响首教会对罪与救赎的了解,而撒旦亦成了罪的解释。人堕落,爱自己多于爱上帝,全是出于那位恶者的坏榜样。

教会亦因着对撒旦的了解而发展出对圣父和圣子的错误解释来。早期教父说圣子的成为肉身其实是另有用意的,他“取了仆人的样式”,目的是要成为“饵”,抛在撒旦的面前。撒旦不察,以为基督只是普通的人,便以死来对付他,那里晓得基督正是这样,以死来败坏掌死权的,就是撒旦。中世纪的教士亦尝试本于他们对撒旦的了解来解释自己负面的经验。他们既看撒旦是上帝的反面,便说它是“上帝的模仿者”,不断造出各种多余的和怀着恶意的东西或事物来,目的是与天父的神圣创造对抗。无可否认,这是他们解释世间邪恶之人与事的方法。

从基督教教义的发展史来看,人愈对罪敏感,就愈会警觉邪恶的存在,这对奥古斯丁、圣伯尔拿如是,对路德、加尔文和卫斯理更是如此,他们对救恩历史的发展和结局就更为看重了。不错,撒旦学是不能独立于其他教义来发展的,它必须在耶稣的受死与复活下来揭露撒旦的面目,又要在基督的再来和掌权下认识它的结局,这既是启示录的教导,也是教会身处受苦与试炼时代的希望。近代教会常以此来解释世界性的悲惨事件,两次大战之后尤为明显。世界性的悲惨事件发生的频率愈来愈密,因为“魔鬼知道自己的时候不多”了(启十二:12),它要作最后的挣扎,目的是破坏上帝的救赎计划,和叫更多人信它而堕落到永恒。但就是在这样的时代,撒旦仍不可以任意妄为,因为上帝要介入,叫上帝的子民可以存活,“若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的”(太廿四:22)

对撒旦论的关注是教会的传统,一直到启蒙时代。启蒙时代之后,理性主义抬头,人觉得应该以理性的态度来解释世界及自己的经验,结果释经学者及神学家都忙于化除撒旦的神话,努力证明撒旦只是人的心魔,它是不存在的。按苏俄神哲学家苏洛维沃夫(Vladimir Solovyov,卒于1900)的解释,这才是撒旦最阴险的技俩,它把自己隐藏起来,因此是它存在的最有力证明。随着二十世纪进入最后的阶段,廿一世纪正要展开之际,人对灵异界的关注又再加浓,昔日对谈论魔鬼者投以奇异眼光的人,今天会对不信撒旦存在的人表露不可置信的表情。

但就如本章开头说的,人对撒旦常有一种危险的态度:不是不信,就是信得太多;前者是掩耳盗钤,后者则是助纣为虐。我们必须实事求是,既不低估亦不渲染撒旦的力量,并且以圣经的教训来抵挡它。


[ 本帖最后由 〃屍骵 于 2007-4-2 21:09 编辑 ]

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